. EL PUENTE

SEMANA JACQUES LACAN : 7º seminario intensivo del I.O.M. - jueves 8 diciembre (sede EOL)

2011-11-30T15:28:00.000-08:00

Semana Jacques Lacan

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el

Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de Paris VIII

La enseñanza de Lacan y sus consecuencias en la práctica

7º Seminario Intensivo del IOM

Jueves 8 de diciembre 2011

Ciudad Autónoma de Buenos Aires

Sede de la EOL

Presentación del film

10.30 a 12 Hs. “La primer sesión” de Gerard Miller

Roberto Mazzuca - Carlos Gustavo Motta

13 a 14 Hs.

Reunión Institucional

14 a 15,30 Hs. Conversación Clínica

Germán García – Stella Palma

M. Alejandra Chada Buchanan “Runaway Proyect” San Luis

Ofelia Wyngaard “Un relato de análisis a partir de tres sueños” Tucumán

Laura Palotta “Pensar la dirección de la cura en una institución de salud mental” Ushuaia

15,30 a 17 Hs. Conferencias

"Jacques Lacan, un ideal de simplicidad" Jorge Chamorro

"Su excelencia el síntoma" Samuel Basz

Seminario gratuito y cerrado para los participantes del IOM

EOL Sede en Buenos Aires Av. Callao 1033 – 5º piso – CP 1023

Tel. (54 11) 4811 2707 Fax. (54 11) 481-4300

iom@eol.org.ar stpalma@eol.org.ar http:www.eol.org.ar

JORNADAS ANUALES DEL IOM CORRIENTES-CHACO -2 DICIEMBRE-

2011-11-30T15:23:00.000-08:00

JORNADA ANUAL
ACID-IOM Corientes - Chaco

"El Analista en la ciudad"
La Identidad del Yo vs. Indentificaciones del Sujeto *

Viernes 2 de diciembre

Café Fénix 18 hs.

Resistencia. Chaco

(18 hs) Apertura:

El Analista en la ciudad. Creación de la ACID-IOM

Maria Jose Roca. Presidente de la ACID IOM Corrientes-Chaco.

(18:30 hs) 1º mesa:

Identidad e Identificación –

Participantes: Luís Polo, Ariel Scherman, Luciana Molfino. (Miembros de la ACID) Héctor Ariel Lugo. (Lic en Filosofía U.N.N.E)

Moderador: Laura López Urdapilleta

(19:15) 2º mesa:

Subjetividad, sujeto y pulsión –

Participantes: Damián Leikis, Micaela Durruty (Miembros de la ACID). Flavio Guglielmi (Prof en Filosofía U.N.N.E)

Moderador: Carla Molina

Break

(20:30 hs) 3º mesa:

Presentación de Publicaciones:

“Conceptual.Estudios de psicoanálisis” nº 12. y

“Fri(x)iones. Entre el psicoanálisis y la cultura” nº 1

Participantes: María Isabel D`Andrea (Miembro de la ACID) Lorena Danieluk (Miembro de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

Moderador: Emilio Fernandez

(21:15 hs) 4º Mesa
Cierre: Mesa redonda:

El analista en la ciudad. Construcciones de una ciudad analítica.

Participantes: Fernando Abelenda (Miembro de la ACID). Carlos Lezcano (Periodista, ex Sub-Secretario de Cultura de la Pcia de Corrientes) Cristina Matta (Periodista).

Moderador: José María Chaín

COMUNICADO DE LA CONSTITUCION DE LA A. C. I .D. -Asociación Centro de Investigación y Docencia-

2011-11-16T05:44:00.000-08:00

***La Asociación Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco (A.C.I.D.) se reunió en la noche del miércoles 5 de octubre en un lugar de cultura de la ciudad (librería De La Paz) en Resistencia, en la 1° Asamblea, desde que se constituyó su Personería Jurídica.

Durante la reunión , donde no faltaron los típicos mates; costumbre muy propia de la zona a pesar de la hora , se leyeron los Estatutos de la nueva Asociación y su Reglamento Interno (1), abriéndose luego un espacio para el debate y nuevas propuestas, el cual resultó muy interesante debido al número de participantes y a la diversidad (estudiantes de psicología, profesionales recientes y otros de mayor trayectoria) todos convergiendo en el interés de continuar en el estudio y la difusión del psicoanálisis en la orientación lacaniana.

En relación a la parte organizativa, se conformaron las cuatro (4) Comisiones de Trabajo que se describen en el Reglamento, se conformó la lista de miembros y participantes y se estipuló el valor sus respectivas cuotas societarias.

Se detalla a continuación la conformación de la Comisión Directiva y de las nuevas Comisiones:

* Con detalle de M (miembro) y P (participante)

COMISION DIRECTIVA:

PRESIDENTE: María José Roca

SECRETARIO: Damián Leikis

TESORERO: José María Chaín

VOCALES TITULARES: Ariel Scherman, Carla Molina Mañanes, Mariana Ramirez

VOCALES SUPLENTES: Emilio Fernandez, María Isabel D´Andrea, Micaela Durruty

REVISOR DE CUENTAS TITULAR: Laura Lopez Urdapilleta

REVISOR DE CUENTAS SUPLENTE: Luciana Molfino

*COMISIÓN DE INVESTIGACIÓN Y MÓDULOS

Maria Isabel D´ Andrea (M)

Carlos Rafael Trujillo (P)

Mará Castañón (P)

Julián Barreda (M)

Mará José Roca (M)

*COMISIÓN DE PUBLICACIONES Y DIFUSION

Luciana Molfino (M)

Ariel Scherman (M)

Damián Leikis (M)

Luis Polo (M)

*COMISIÓN DE ENSEÑANZAS

Juan Pablo Dellamea (M)

Micaela Durruty (M)

Carla Molinas (M)

Emilio Fernández (M)

Meliza Lozina (P)

*COMISION DE BIBLIOTECA

José Maria Chaín (M)

Damián Leikis (M)

Maria José Roca (M)

*Cada Comisión tiene un Responsable de la misma y un Coordinador el cuál será miembro de la C.D.-

Se establecieron También las fechas de realización de las actividades del Programa de Investigaciones Clínicas (P. I. C.), en hospitales de ambas provincias en lo que resta del año 2011.

La fecha de la próxima reunión de la ACID que se realizará en la ciudad de Corrientes será el dia miércoles 8 de noviembre.

Maria José Roca

-Presidente A.C.I.D.-

Damian Leikis

-Secretario A.C.I.D.-

Enrique Acuña

-Director del Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco ( I.O.M.).-

(1) -Los Estatutos y el Reglamento Interno de la Asociacion Centro de Investigacion y Docencia esta a disposición para su consulta por los Miembros y Participantes.-

Jacques Lacan, un detalle (Homenaje a 30 años de su adiós) por Enrique Acuña

2011-09-30T06:17:00.000-07:00

Jacques Lacan, un detalle

En el vocabulario crítico, la palabra precursor es indispensable,

pero habría que tratar de purificarla de toda connotación de polémica o de rivalidad.

El hecho es que cada escritor crea a sus precursores.

Su labor modifica nuestra concepción del pasado, como ha de modificar el futuro.

En esta correlación nada importa de la identidad o la pluralidad de los hombres.

Jorge L. Borges (“Kafka y sus precursores”)

Septiembre lacaniano. A 30 años del adiós de Jacques Lacan algo perdura de su deseo. Una voz que resuena, a pesar de; es la de Jacques-Alain Miller quien publica su Vida de Lacan -escritos para la opinión ilustrada- que, como las Vidas paralelas de Alejandro y César (Plutarco) subraya mejor el cursus de una vida según sus realizaciones efectivas, mas que las anécdotas biográficas del álbum familiar. Hay entonces al menos un detalle a seguir.

Parecería que la vieja teoría del kaos se invierte: el aleteo de una mariposa en Saigón, está ahora en Paris y causa vientos que se amplifican provocando una tormenta en… Homenajes y medios masivos hablan de Lacan. Figura odiada y amada, dialéctico, avanza enmascarado. Hace su pase al siglo XXI con el psicoanálisis como traje cuasi perfecto, aunque múltiple. En fin, un gran hombre o cualquiera, pero seguro alguien que no se presta a la historia oficial.

Cito aquí a Miller: “Algunos se complacían en atribuirle bajas pasiones que son, lo juraría, las suyas propias: fortuna, notoriedad, poder. Pero todo eso cae por su propio peso para el hombre de deseo, son medios de su deseo, no es su deseo. Lacan encarnaba por lo contrario lo que hay de enigmático, de poco tranquilizador, incluso de inhumano en el deseo, y sigue siendo todavía hoy un enigma. Encarnaba algo como aquel ¿Qué quieres? Del que él mismo hace en su grafo el punto de pívot del deseo.”

Para Elizabeth Roudinesco –por alguna oscura razón que ya insiste en su Diccionario con la tendenciosa entrada a Oscar Masotta- en su último libro Lacan, envers et contre tout (Ed. Seuil, 2011): “Se trata de la historia del psicoanálisis y de su historiografía, donde todo pasa entonces retroacción y en un contexto, (…) Lacan -después de Freud, y todos sus sucesores- es siempre mirado tanto como un demonio como un ídolo”, pero agrega, es por culpa de los psicoanalistas que “prefieren la memoria a la historia”(…) “enemigos de su disciplina y su herencia”. (pag. 12-13)

Ella supone que ya pasó la época heroica del psicoanálisis y que ahora los analistas “se transforman en psicoterapeutas organizados en una profesión reglamentada por el estado”. Muerto ya el último gran hombre de la aventura intelectual que sería Lacan, se podrá hablar a las nuevas generaciones de “otro Lacan confrontado a sus excesos”.

La historiadora recurre a una historiografía basada en la obra cerrada más que en la enseñanza abierta, inconclusa. Se trata de los motivos personales, baúl de anécdotas entre lo público y lo privado; olvidando la dimensión del “secreto para si mismo”, “rasgo de genio” que habita el psicoanálisis.

Nosotros, lectores de Borges, preferimos evocar lo múltiple de alguien que teje la red entre sus precursores y sus sucesores, en un vector que anuda el pasado con el futuro, según la temporalidad de un futuro-anterior. Leemos así:

Lacan kafkiano, el que crea sus precursores, autorizandose en la cita a Freud, Spinoza, Aristóteles, Clearembault, Levi-Strauss, Kant y Sade, pero también la cibernética, la topología, la lógica y el clasicismo de la enciclopedia francesa.

Lacan épico, en su doble retorno: primero, al sentido de Freud en tanto una dirección que va hacia un objeto “vacío de Dios”, mientras se objeta como pecado original de Freud el hacer de padre con su invención. Segundo: retorno al sentido de la historia por lo que la objeta, roca en el camino que la hace durable, captando el objeto por lo imposible de decir. Ese es un real que se vuelve su síntoma y lo obliga reinventar el psicoanálisis.

Lacan paródico: en su operación de retorno a las fuentes para hacerles decir algo de lo que conviene a su desarrollo: “la parodia de nuestro discurso: sea que se atenga uno a su etimología que indica un acompañamiento, e implica la precedencia del trayecto parodiado” (Obertura a los Escritos). Es ese proseguir al lado de Freud. Algo que Masotta aprende bien al fundar su Escuela de Buenos Aires.

Lacan ético: el que se ofusca ante el semáforo rojo, para no ceder a su deseo de existir. Solitario en su continuidad: “Entristecí a una persona muy próxima a Lacan al decirle que si bien él me había instalado en la posición de redactar sus seminarios, de todas maneras yo veía en él un cierto lado después de mi el diluvio.” - dice Miller. Es así que Lacan no dejará otra herencia que un enunciado sin enunciación fija, una equis (x) a ser interpretada por quienes lo sigan. Salto mortal en el aire, en un movimiento que va del precursor al sucesor.

Lacan significante: Como planteó Germán García en su lectura de Vida de Lacan con el subtítulo: la discreción de Jacques-Alain Miller. Es que el significante es discreto, no es sin otro significante en la acción de la estructura del lenguaje. Como aquello que se impone, el significante se interpreta por el Otro que opera sobre el sujeto. Dos caras entonces, su dimensión semántica como su dimensión pragmática. La primera es interminable, atañe al sentido que se escapa, la segunda se verifica.

Jacques-Alain Miller se sucede temporalmente con otro deseo. Recrea, elucida y dicta un curso donde interpreta la actualidad del psicoanálisis, pintando sus problemas cruciales con un pincel tan clínico como lógico. Enseñanza de un sucesor nombrado explícitamente por el precursor.

Analizamos entonces el contexto de la historia basada en el archivo mas profano, del significante “Lacan”. En el informado libro La constelación del sur- traductores y traducciones en la literatura argentina del siglo XX- de Patricia Wilson leemos: “si se piensa que un texto se completa con su marco de lecturas, que el polo de recepción interviene en el soporte textual, convirtiéndolo así en objeto estético, toda traducción no puede sino ubicarse dentro de la literaria importadora.”

Así la estética de la recepción de un texto depende del contexto histórico-político que determina las lecturas, según el horizonte de expectativas, es decir que el sentido último quedaría en manos del lector-importador. Esto lleva a la pregunta acerca de qué sucesor de Lacan supone el lector del siglo nuevo. Y en nuestros países glocalizados.

El detalle que faltaba: el deseo del analista. Ubicado entre el precursor Freud y el sucesor Miller, “Lacan” se traduce en una modalidad no semántica –no ya el vocabulario como adecuación- sino una política del decidir: lo que queda por transcribir de su enseñanza, o de “su manía de neologismo” de la que Roudinesco se queja. Lo que queda por traducir de Lacan son las formas actuales en que se puede encarnar en alguien como la clínica de “el deseo del analista”. Claro que no es sin un modo de organización ad hoc, según nuestros mercados comunes en crisis, en el contexto que permite que esa (x) se transmita.

Tomando el detalle en su ejemplo, en un seminario dado en Brasil en 1991, diez años después de la muerte de Lacan; Miller pregunta “¿No podemos decir que hay algo del deseo de Lacan en esta estructura del deseo del analista?”, cita del prefacio de ese seminario publicado en Buenos Aires en 1997 como El deseo de Lacan por Germán García, quien responde: “El deseo de Lacan era su singularidad, mientras que el deseo del analista que propuso se dirige al despertar de cada uno”

Los llamados analistas lacanianos ¿Qué hacemos con Lacan como puro significante? Pregunta que se impone como aquel addagio arábe que reza: “y cuando el pájaro haya volado… ¿qué haremos con la jaula?”. Seguramente otra cosa que encerrarnos en los límites del lenguaje de cada uno. La comunidad que viene será lacaniana. Apuesta al significante.-

La Plata, primavera del 2011.

SEMINARIO CLINICO ANUAL IOM; CLASE: La Pulsión de muerte y lo real. -Monica Wons-

2011-09-21T17:15:00.000-07:00

Coloquio-Seminario: Identificación y Representación. Marcela Romero (IOM Paraná)

2011-08-17T21:06:00.000-07:00

5ta.clase SEMINARIO CLINICO. "LA INTERPRETACIÓN -enunciado/ enunciación-"

2011-08-02T15:52:00.000-07:00

Seminario Clínico Anual

del CID Corrientes-Chaco, Ciclo 2011:

“El sujeto del psicoanálisis

-identidad, identificación, insignia-”

Clase:

“La interpretación – Enunciado y enunciación”

Docente: Fernando Abelenda

Interlocutor: Laura ópez Urdapilleta

Docentes CID Corrientes-Chaco

Viernes 5 de agosto, 20:30hs.

El Mariscal, Salta y Pellegrini, Corrientes.

Consultar programa y actividades del CID Corrientes-Chaco en Blog El Puente: http://elpuentecidiom.blogspot.com/

Comentario sobre el Coloquio-Seminario

2011-06-26T09:38:00.000-07:00

Coloquio-seminario EL SINTOMA Y LA ESCRITURA

a cargo de Enrique Acuña

El pasado 29 y 30 de Abril se llevo a cabo un Coloquio-seminario del I.O.M., ocasión en la que se contó con la presencia del director del C.I.D. Enrique Acuña, quien se orientó en el programa propuesto para este año a partir de la lectura de “Los signos del goce” de Jacques-Alain Miller, bajo el subtitulo El sujeto del psicoanálisis identidad-identificación-insignia.

El día viernes, Acuña desarrollo como tema “El síntoma y escritura”, haciendo hincapié que tanto la identidad como la identificación se presentan socialmente como modos de nombrarse, vinculados a designaciones como “yo soy” o “tu eres” o “somos”.

A partir de la oposición entre individuo y sujeto señaló que, ante todo, al hablar de sujeto del inconsciente no se trataría del individuo con su identidad, puesto que no existe un inconsciente colectivo. Hay sujeto del psicoanálisis en la medida que alguien habla y toma el retorno de los efectos de significación. Alguien que habla hace su signo de referencia.

Más adelante, recordaba a Freud quien consideraba que hay identificación cuando hay ausencia de la cosa a nombrar. Ejemplo el mecanismo de transformación del yo ante el objeto perdido en el duelo. De ese modo, el sujeto del psicoanálisis no se monta sobre el yo del reconocimiento en el eje imaginario sino sobre el objeto que se pierde como real en ese movimiento del reconocimiento, y que deja una identificación como marca de lo simbólico.

Respecto a Lacan, en su texto “Función y campo de la palabra” de los Escritos , Acuña señaló que el sujeto es alteridad radical, marcado por palabras, razón por la que el lenguaje no logra decir el predicado último que define a ese sujeto. Recordó que Freud advirtió sobre la dimensión del síntoma que promueve una experiencia de satisfacción, economía de placer que en otro nivel se vuelve displacer: una formula lacaniana del goce.

Por ello el síntoma en su vertiente de sentido y de goce se puede enganchar para hablar en la función de la palabra, o para leer en una escritura. El inconsciente, como lugar del Otro (A) es un escrito que envía un mensaje en forma invertida, al mismo inconsciente donde el sujeto S(A) es un efecto de significación. El inconsciente como escrito remite a un sentido que, por una parte es descifrable y por la otra no lo es. Y es esta operación la que da lugar a interrogar que tipo de literatura, es decir de interpretación, corresponde al inconsciente como escrito.

El hablante hace una retórica, articula una red de enunciados, pero no dice de su estilo como objeto que resta en el decir. Retórica y estilo son dos vertientes es lo que lleva a preguntar por el estilo del quien habla, que a-priori no se sabe quien es. Si se localiza este autor, se produce un pasaje del sentido al signo.

¿Cual es el procedimiento de la escritura en el inconsciente? Refiere Acuña que el psicoanálisis es el pasaje del goce de un sufrimiento, de un displacer, de un silencio del sufrimiento, al de un goce del sentido, que obliga la interpretación y marca la entrada en el análisis. Gozar del sentido supone una cierta sustitución del sufrimiento, implica a un sujeto:”soy ahí donde gozo”. Pero llevado hasta el fin, el límite del sentido es lo que Freud llamó al final del análisis la roca viva de la castración.

Al finalizar la clase, Enrique Acuña, concluye que el síntoma es una lectura posible aunque fallida de la escritura del inconsciente, donde hay una disposición de las letras con casilleros vacíos que permiten una nueva significación de esa combinatoria significante. Es el concepto lacaniano de letra como soporte material de un discurso concreto, en principio permutable que luego cambia hacia lo irreductible de un signo de goce.

El día sábado 30 tuvo lugar la Disciplina del Comentario, oportunidad en la que se articularon las conexiones teóricas de un párrafo del texto “La instancia de la letra”, a cargo de Ariel Scherman. En un segundo momento, en la Lógica de la cura se presentaron dos casos clínicos a cargo de Mariana Ramírez y Luciana Molfino.

Carla Molinas Mañanes

C.I.D. Corrientes-Chaco

III JORNADAS DEL LITORAL .I.O.M. "La formación del analista:Universidad, Instituto, Escuela"

2011-06-26T08:55:00.000-07:00

Francisco Uranga, Marcela Romero y Christian Gomez en la Apertura de las III Jornadas del Litoral en Paraná.

La formación del analista: Universidad, Instituto, Escuela

III Jornadas del Litoral del Instituto Oscar Masotta
-del Bicentenario-

El día sábado 21 de mayo tuvieron lugar en la ciudad de Paraná, Entre Ríos, las III Jornadas del Litoral organizadas por la Delegación Paraná, el C.I.D. Corrientes-Chaco y la Delegación Posadas del I.O.M. Bajo el título “La formación del analista: Universidad, Instituto, Escuela” se conformaron tres mesas de trabajos donde conversaron con el auditorio presente participantes de las distintas ciudades de la red en esta región.-

Un programa tripartito

La apertura estuvo a cargo de Marcela Romero (Paraná) quien destacó la concurrencia no solo de quienes hicieron esta vez de anfitriones sino de quienes se acercaron de las provincias vecinas. Refiriéndose al tema convocante (la formación del analista) puso énfasis en la pertinencia del mismo no solo por la ineludible actualidad de la cuestión en nuestras ciudades sino fundamentalmente por constituir la 3º pata de un programa que, por sugerencia de Germán García, comenzó en el año 2009 en Posadas: Episteme, Clínica y Política fueron los ejes trazados para un programa de tres años. Psicoanálisis: principios y finalidades fue el comienzo de la serie hacia el Bicentenario. El síntoma en la experiencia analítica, en el año del Bicentenario y en el centenario del psicoanálisis en Argentina (Corrientes, mayo de 2010). La serie hace un punto en Paraná 2011. Ahora que hemos realizado el recorrido sabremos, por los efectos, que se puso en juego en estos tres años.

La enseñanza del psicoanálisis en la universidad
Bajo este título se constituyó la 1º mesa, con la coordinación de Francisco Uranga (Paraná).
Comenzó tomando la palabra José Chaín (Corrientes-Chaco) quien rotuló a su ponencia Psicoanálisis y universidad. A partir de algunas puntuaciones sobre las posiciones tanto de Freud como de Lacan en relación al papel del psicoanálisis en la universidad destacó por un lado el aspecto de difusión que, por ejemplo, Freud atribuía a la presencia del psicoanálisis en los claustros universitarios y por otro, mas específico, opuso la transmisión como algo que puede traducirse en efectos de formación y el conocimiento mas ligado a la información que alguien puede recibir en el ámbito universitario.

Por su parte, Lorena Danieluk (Posadas) partió de una lectura del texto de Kant “El conflicto de las facultades”. Su ponencia (Conflicto: psicoanálisis, universidad) giró en torno a las consecuencias que, según hipótesis de Germán García, Freud saca de Kant a la hora de plantear las controversias en torno a “psicoanálisis laico vs. el saber universitario” pero también en referencia al problema de la habilitación-autoridad.

Darío Díaz (Paraná) cerró la mesa con una ponencia (De las discusiones del analista) en la que dirigió la atención del auditorio a las discusiones del analista en el ámbito de las instituciones públicas las cuales no pueden partir sino de premisas universales que rápidamente conducen a la idea del bien común. ¿Como incluir en éste ámbito una práctica que supone la pulsión, objeción a cualquier comunidad del bien?. La pregunta conduce a pensar el papel del analista en la ciudad y sus intervenciones públicas.

El instituto y la transferencia de trabajo

La 2º mesa contó con la coordinación de Julieta Ríos (Posadas).El título: El instituto y la transferencia de trabajo.

Fernando Abelenda (Corrientes-Chaco) presentó bajo el título Psicoanálisis y política un trabajo que giró en torno al par ideología-política para cuestionar dicho par a partir de la política del psicoanálisis. Si ser una ponencia sobre historia de psicoanálisis tomó esa perspectiva al formular el problema que la ideología plantea al psicoanálisis (por ejemplo en Plataforma-Documento, en los años 70) para deslizarse hacia el agujero que en la ideología introduce la política del psicoanálisis como salida en tiempos difíciles de la historia argentina.

Rodrigo Cibils (Posadas) retomó la cuestión del Instituto y la transferencia de trabajo a partir de la pregunta por el que enseña. Un artículo de Enrique Acuña (“La paradoja del enseñante: Lacan con Russell”) orientó el trabajo hacia la lógica de porqué el que enseña lo hace como analizante. De aquí se deduce que no hay formación del analista sino formaciones del inconsciente, es decir el propio análisis. Palanca de la enseñanza puesta en juego en el Instituto y el efecto de transferencia hacia el psicoanálisis que se opone a cualquier modo de erudición que tome como punto de partida un saber ya constituido.

Para finalizar, Pamela Peltzer (Paraná) retomó la inquietud que supone la pregunta por la formación del analista. En su ponencia (¿De ciudades analíticas y de formación?) interroga el sintagma lacaniano según el cual hay que entender la formación del analista como una formación del inconsciente para llevar las cosas al corazón de la experiencia: el análisis del analista. Pero esto último articulado a la transferencia con otros posibles a partir de la presencia del instituto en las ciudades como Paraná entre otras del litoral pero también del país del I.O.M.

La Escuela en la formación de los analistas

La última mesa contó con las exposiciones de Luis Polo (Corrientes-Chaco) y Christian Gómez (Posadas). Coordinó Damián Leikis (Corrientes-Chaco)
Bajo el título Presente Luis Polo abordó el problema del lugar que ocupa hoy el analista en la ciudad entendida no solo como geografía sino principalmente como red semántica desde donde son interpretados y etiquetados los hechos que hacen a la vida pública. Esos efectos de discurso hacen a la presencia del psicoanalista y del psicoanálisis en los debates actuales. Hace contar la fuerte presencia de la ciencia como quien desde la divulgación mediática otorga sentido a la realidad.

Por último Christian Gómez (Variaciones sobre el control) se refirió a la disciplina del control en tanto arista en al formación del analista. Distinguió los usos del control en tanto de estos se deducen modos de organización de las instituciones analíticas. Por otro lado el uso del control en tanto conduce al saber referencial (por ejemplo el diagnóstico) o si por el contrario lleva a la construcción de una hipótesis del inconsciente, sobre lo que cae del paradigma: el caso como tal, es el que enseña a los psicoanalistas.

Punto seguido

El cierre de las jornadas estuvo a cargo de Cecilia Poggio (Paraná) quien luego de hacer un breve recorrido por las diversas temáticas expuestas: la oposición entre la habilitación universitaria y la formación del analista, la diferencia entre el enseñante, su división y la erudición como signo de un programa cerrado, el control como una práctica anudada al análisis del el analista y las políticas, a ser pensadas siempre según el contexto, inherentes al lugar del analista en la ciudad y sus modos de intervención.

Palabras conclusivas que alentaron a un próximo encuentro que, conjeturo mientras escribo esta reseña, llevará las marcas de estos tres años de trabajo y de las posiciones, encuentros y desencuentros que lo hicieron posible.-

Christian Gómez, mayo de 2011.

Seminario Clinico .Clase "El significante y la letra: La Insignia"

2011-06-22T12:14:00.000-07:00

Seminario Clínico Anual IOM

CID Corrientes-Chaco 2011

“El sujeto del psicoanálisis

-identidad, identificación, insignia-”

CLASE:

“El significante y la letra: la insignia”

Docente: Elvira Escalante (I.O.M. Tucumán)

Interlocutor: Julián Barreda (CID Corrientes-Chaco)

Viernes 24 de junio, 20:30hs.

Café El Mariscal, Salta y Pellegrini, Corrientes.

Sábado 25 de junio, 10hs.

Lugar: Hospital Perrando, Resistencia

Blog El Puente: http://elpuentecidiom.blogspot.com/

Revista EL PUENTE -Conexiones del psicoanálisis-

2011-06-22T12:09:00.000-07:00

SEMINARIO CLINICO: Clase. La ética del psicoanálisis y la moral de la época

2011-05-27T14:08:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien

y por el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad París-VIII

Presidente: Jacques-Alain Miller

Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco

_________________________________________________________________________________

Seminario Clínico, Ciclo 2011

El sujeto del psicoanálisis

-identidad, identificación, insignia-

Clase del viernes 27 Mayo, 20:30 hs.

“Ética del psicoanálisis y moral de la época”

Docente: MARIA JOSÉ ROCA

Interlocutor: Emilio Fernández

(Docentes del CID Corrientes-Chaco)

LUGAR: Café El Mariscal, SALTA Y PELLEGRINI - Corrientes, Capital

Informes: Tel. (03783) 15634737

Aranceles: Profesionales $ 50.- y estudianates $ 40.-

Información programa: blog ElPuente http://elpuentecidiom.blogspot.com/

PROGRAMA DE INVESTIGACIONES CLINICAS -P.I.C.-

2011-05-17T11:24:00.000-07:00

Segundo encuentro del P.I.C:

Miércoles 18 de mayo, a las 13:30 hs, en el Hospital de Salud Mental “San francisco de Asís”, Corrientes
-Actividad no arancelada-

PROGRAMA DE INVESTIGACIONES CLINICAS (PIC) DEL CID CORRIENTES – CHACO

Comentario de la primera reunión del ciclo 2011

El día 19 de abril se llevó a cabo la primera reunión del PIC en la ciudad de Corrientes. La actividad se desarrolló en el aula magna del Hospital de Salud Mental "San Francisco de Asís" y se contó con la presencia de Docentes miembros del CID Corrientes - Chaco, profesionales de dicho hospital, alumnos de distintas universidades de la ciudad y del seminario clínico del IOM.

El inicio de la misma estuvo a cargo del Lic. Emilio Fernández, miembro del CID, quien inauguró dicha actividad explicando los objetivos de este programa. Así también la mesa estuvo compartida por el Lic. Damián Leikis, miembro del CID y docente del IOM y de la Dra. Sabrina Scordo quien tuvo a su cargo la presentación del caso.

A partir de este pudo debatirse el impacto que tuvieron las clasificaciones psiquiatricas en el sujeto (paciente). Este había pasado por tratamientos anteriores al de la terapeuta actual en donde fue diagnosticado como “Neurosis obsesiva” y “T.O.C”. Estos diagnósticos operaron como nombres que daba el Otro que terminaron por precipitar la conformación de una identidad yoica basada en ese nombre que le da la clasificación psiquiatrica.

La intervención de la terapeuta actual fue abstraerse del lugar de “Otro nombrador” y dejar que el sujeto emerja de los dichos del paciente. Esto es subrayado por Fernando Abelenda, quien sostuvo que tal posición es propia de la política del psicoanálisis. Dar lugar al decir del paciente, proporciona una oportunidad de captar a la enunciación en el enunciado, donde entonces un sujeto habla y es escuchado por el analista. -

Luis Polo

-docente del I.O.M.- C.I.D. Corrientes-Chaco

SINTOMA Y ESCRITURA -COLOQUIO SEMINARIO de Enrique Acuña

2011-04-27T13:01:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien

y por el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad París-VIII

presidente: Jacques-Alain Miller

Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco

Seminario Clínico, Ciclo 2011

_______________________________________________________________________________________________________

El sujeto del psicoanálisis

-identidad, identificación, insignia-

Síntoma y escritura

Coloquio Seminario

29 de abril, 20:00 hs. Inscripción

20:30 hs Clase de ENRIQUE ACUÑA

Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana

Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis

Miembro del Centro Descartes

Director del Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco

Lugar: Centro Cultural El Mariscal, Salta y Pellegrini, Corrientes

30 de abril, 9.30 hs.

Disciplina del comentario: Ariel Scherman

Docente del CID Corrientes-Chaco

Lógica de la cura: Luciana Molfino y Mariana Ramírez

Docentes del CID Corrientes-Chaco

Lugar: Centro Cultural Nordeste, Illia 355, Resistencia

arancel: $50 Profesionales y $ 40.- Alumnos

Consultar programa en Blog El Puente http://elpuentecidiom.blogspot.com

Comienzo del P.I.C. 2011

2011-04-19T10:40:00.000-07:00

             PROGRAMA DE INVESTIGACION CLINICA ( P. I. C. )

                       DEL CID -IOM CORRIENTES-CHACO

                                                                      2011

El próximo martes 19 de abril a las 13:30 hs., en el Hospital de Salud Mental “San Francisco de Asís”, se llevará a cabo el primer encuentro del P.I.C (Programa de Investigación Clínica) de este año.
( Actividad no arancelada con inscripcion previa al C.I.D.- IOM)

El P.I.C. (Programa de Investigación Clínica) es un dispositivo que implementa el Centro de Investigación y Docencia -C.I.D.- Corrientes-Chaco, perteneciente al Instituto Oscar Masotta, desde el año 2007.

Se trata de un programa de estudio sistemático de casos clínicos que tiene como objetivo promover la investigación y el debate en relación a diferentes aspectos relacionados a la clínica, no solamente desde la perspectiva del psicoanálisis sino también desde la de otros discursos y praxis que habitan el campo de la salud mental en el ámbito público.

Este año, el programa tiene como asesor al Lic. Damián Leikis, y al Lic. Emilio Fernández en la coordinación. Los encuentros clínicos se llevarán a cabo en el Hospital de Salud Mental “San Francisco de Asís” de la ciudad de Corrientes. En estos se abordarán casos presentados por profesionales de la institución en conjunto con docentes del CID, en donde se espera promover intercambios y comentarios a partir del mismo.

El espíritu del P.I.C. supone que estos encuentros no se establezcan como espacios de supervisión o control de casos, sino que se presten al entrecruzamiento de diferentes discursos, criterios de evaluación, modalidades de apreciación de aspectos de la clínica y de la construcción de lo que se denomina “un caso clínico” con los consecuentes posicionamientos que estas diferencias promueven.

El programa tiene como meta poder establecer algunas referencias sobre temas como:

*El tipo de evaluación preponderante en los servicios de salud pública

*Principales criterios de esta evaluación

*Diagnósticos de mayor uso

*Influencia de la utilización de psicofármacos en los criterios diagnósticos

Esta iniciativa responde al período histórico que atravesamos en el cual, al decir de Enrique Acuña en la mesa redonda titulada “El psicoanálisis y el hospital”- publicada en la revista Conceptual Nº 5- hay un aspecto estructural en el momento propio de la ciencia y cómo ésta articuló el diagnóstico, a través del DSM, al uso del psicofármaco que promueve una época donde la evaluación está en el centro de los debates contemporáneos y donde el psicoanálisis no escapa a esa realidad.

Esta es una época en donde el psicoanálisis mismo realiza intentos de auto evaluación en las instituciones de salud; ahora bien, el desafío pasa por poder establecer cuáles son los criterios para esta auto evaluación, criterios propios del psicoanálisis que hacen a la particularidad de su objeto de estudio y que no coinciden necesariamente con los de las políticas dominantes en el “para todos” que impone la salud pública, ni de “lo más rentable” que promueven las industrias farmacológicas.

El dispositivo está abierto a la participación de concurrentes al Seminario Clínico anual del IOM, como así también a alumnos de carreras afines y público en general.

Damián Leikis

SEMINARIO CLINICO: El sujeto del psicoanálisis -identidad, identificación, insignia- (cronograma y docentes)

2011-03-14T09:55:00.000-07:00

Seminario Clínico del I.O.M.
CID Corrientes-Chaco 2011 (*)

Cronograma

El sujeto del psicoanálisis

-identidad, identificación, insignia-

-01 Abril
APERTURA: Presentación del Programa
¿Qué es un sujeto? el inconsciente responde

Docentes: Fernando Abelenda, María José Roca, Luis Polo
Coordina: María Isabel D´Andrea

-29 y 30 Abril
COLOQUIO SEMINARIO
Síntoma y escritura

Docente: Enrique Acuña (E.O.L. Buenos Aires)

Disciplina del Comentario: Ariel Scherman
Lógica de la cura: L. Molfino, Mariana Ramirez

-27 Mayo
CLASE Etica del psicoanálisis y moral de la época
Docente: María Jose Roca
Interlocutor: Emilio Fernandez

-24 y 25 Junio
CLASE El significante y la letra: la insignia

Docente. Elvira Escalante (I.O.M. Tucumán)
Interlocutor: Julián Barreda

-08 Julio
CLASE La interpretación –enunciado y enunciación-

Docente: Fernando Abelenda
Interlocutor: Laura López Urdapilleta

-26 y 27 agosto
COLOQUIO SEMINARIO
Identificación y representación
Docente: Marcela Romero (I.O.M. Paraná)

Disciplina del Comentario: José Chaín
Lógica de la cura: Carla Molinas, M. Durruty

-23 y 24 Septiembre
CLASE La pulsion de muerte y lo real.

Docente: Mónica Wons (E.O.L , Buenos Aires)
Interlocutor: Luis Polo

-14 Octubre
Clase El fantasma y la construcción

Docente: Damian Leikis
Interlocutor: Carla Molinas

-28 y 29 Octubre
CLASE La sublimación en la experiencia analítica
Docente: Diana Dukelsky (E.O.L. Buenos Aires)
Interlocutor: Fernando Abelenda

-18 Noviembre: JORNADAS ANUALES

El analista en la ciudad
-La identidad del yo versus las identificaciones del sujeto-

****

(*) Esta secuencia sigue el programa anual del IOM basado en el Curso de J.A.Miller "Los signos del goce" referido a textos de Freud y Lacan (ver bibliografia a continuación)

PROGRAMA SEMINARIO CLINICO 2011

2011-01-28T09:53:00.000-08:00

SEMINARIO CLINICO

CENTRO DE INVESTIGACION Y DOCENCIA CORRIENTES- CHACO

*Programa IOM -2011-2012 *

*Programa organizado alrededor del seminario de Jacques-Alain Miller

“Los signos del goce"

1 - Qué es un sujeto. Cap. II y Cap. VI

2 - El síntoma y la escritura. Cap. XIV

3 - La ética del psicoanálisis. Forzamiento. Cap. XI

4 - El significante y la letra: la insignia. Cap. XVI y XVII

5 - La interpretación….continua y discontinua. Cap. IX y X y XII

6 - Identificación y representación: la alienación. Cap. VII y VIII

7 - La pulsión de muerte de Freud: la destrucción y la de Lacan: lo r real. Cap. XIV

8 - El conocimiento y el saber…: la invención. Cap. XIII

9 - El fantasma y la construcción. Cap. XV y XIX

10- La sublimación Cap. XIX

Referencias Bibliográficas sugeridas además de dicho seminario.

1.- Sigmund Freud :“ La interpretación de los sueños (segunda parte) Cap. VII - A. El olvido de los sueños.”(1900-1901) Obras Completas. Amorrortu Editores

Sigmund Freud : “Lo Inconsciente”. Volúmen XIV .( 1915).Obras completas, Amorrortu Editores

Sigmund Freud: “La represión”. Volumen XIV.(1915). Obras completas, Amorrortu Editores.

Michel Foucault: “¿Qué es un autor? (1969).

2.- Jacques Lacan: “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma” .Pág. 115.Intervenciones y textos 2. Manantiales Ed.

Jacques Lacan: El seminario Libro 20 “Aun”. Cap. III “La función de lo escrito”. Año 1972-1973. Ed. Paidós

Roland Barthes : “Variaciones sobre la escritura”(1973) Ed. Paidós

3.- Jacques Lacan: El Seminario Libro 7 ”La Etica del Psicoanálisis”. Año 1959-1960.Editorial Paidos Capítulos XII al XXIV

Sigmund Freud: “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”. Volumen XII (1912).Obras Completas, Amorrortu Editores.

4.- Jacques Lacan: El Seminario, Libro 11 “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”. Cap. XIX “De la interpretación a la transferencia”, pag. 252. Ed. Paidós.

Jean-Claude Milner: “El amor a la lengua”. Antonio Machado (1998) Madrid.

5.- Jacques Lacan: “La dirección de la cura y los principios de su poder” Escritos 2, pág. 565. Siglo veintiuno editores.

Jacques Lacan: “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis”. Escritos 1, pág. 227. Siglo veintiuno editores.

6.- Sigmund Freud: “Psicología de las masas y análisis del yo”. Volumen XVIII (1921). Obras completas. Amorrortu Editores

Jacques Lacan: “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud ”. Escritos 1, pág. 473 Siglo veintiuno editores

7.- Sigmund Freud: “Más allá del principio del placer”. Volumen XVIII. (1920). Obras completas. Amorrortu editores.

Sigmund Freud: “¿Por qué la guerra?” volumen XXII (Einstein y Freud) (1933 [1932]) Obras completas. Amorrortu editores.

Jacques Lacan: “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano”. Escritos 2, pág. 773. Siglo veintiuno editores

8.- Sigmund Freud: “ Construcciones en el análisis”. Volumen XXIII. (1937). Obras completas. Amorrortu editores.

Michel Foucault: “La hermenéutica del sujeto”: curso del Collège de France (1982), Fondo de cultura económica. (1981-1982)

9.- Sigmund Freud: Construcciones en el análisis”. Volumen XXIII. (1937). Obras completas. Amorrortu editores

Jeremy Bentham “Teoría de las ficciones”. Cremades Ugarte, Ignacio (tr.) Marcial Pons, Ediciones Jurídicas y Sociales, S.A. 1ª ed., 1ª imp.(04/2005

10.- Jacques Lacan: El Seminario, Libro 7 .”La Etica del Psicoanálisis”. Año 1959-1960. Cap. VII a XII Editorial Paidos

Sigmund Freud: “Pulsiones y destinos de pulsión”. Volumen XIV. (1915). Obras completas. Amorrortu editores.

*Proximamente se darán a conocer las fechas y los docentes de cada clase del seminario*

Director del C.I.D.: Enrique Acuña

Coordinación local: Resistencia: Maria José Roca

Corrientes: Fernando Abelenda

Revista EL PUENTE -Conexiones del psicoanálisis-

2010-12-15T21:56:00.000-08:00

Revista EL PUENTE

-conexiones del psicoanálisis-

Sumario

EDITORIAL

-De la política del avestruz a la de la doble pertenencia > DAMIÁN LEIKIS

DEBATES

- Presentación del libro El psicoanálisis y los debates culturales. Ejemplos argentinos > GERMÁN GARCÍA

- La causa que nos convoca… > FERNANDO ABELENDA

FUNDAMENTOS

- Estación psicoanálisis > ENRIQUE ACUÑA

-La Repetición, un concepto fundamental > LUIS POLO

CLÍNIC(a)

- Puntuaciones sobre el miedo chejoviano y la angustia lacaniana > JOSÉ MARÍA CHAÍN

- Sujeto, efecto del lenguaje: causa y resto > MARÍA ISABEL D`ANDREA

- Lo que le falta al Inconsciente > CARLA MOLINA MAÑANES

- La ética del psicoanalisis en la época del Otro que no existe > MARIANA RAMÍREZ

LITORAL

- Exemplum –El caso psicoanalítico entre lo universal de la clase y lo particular del ejemplo-
CHRISTIAN GÓMEZ

-El duelo imposible y el perdón incondicionado. Freud y Derrida > ARIEL HÉCTOR LUGO

BIBLIOTECA

- Jacques Lacan: el arrebatado lector de Marguerite Duras > ARIEL SCHERMAN

- Un decir olvidado- Presentación del Libro Resonancia y Silencio de Enrique Acuña - MARÍA JOSÉ ROCA

INSTITUCIONALES

-¿Qué es el instituto Oscar Masotta?

- Programa del Seminario Clínico 2009-10

- Jornadas Anuales de la EOL

- 6° Seminario Intensivo del Instituto Oscar Masotta

- Segundo libro del IOM

- Atención Psicoanalítica

***

JORNADAS ANUALES 2010

2010-11-25T10:09:00.000-08:00

El programa de Jacques Lacan, abierto a los cuatro vientos por su seminario perpetuo, parecía naufragar con su muerte. En ese momento Miller propuso el lema no hay clínica sin ética , que rectificó la dirección de propios y extraños y dio un nuevo impulso a las investigaciones.

Sin la presencia de Jacques Lacan, se produce la paradoja de descubrir textos que éste había olvidado, de plantear problemas que se daban por resueltos, de verificar la potencia transferencial dce su deseo: “Parece que –dice Miller- de cierto modo, es un a hipótesis, el deseo de Lacan enloqueció a cierto número de personas”.

Germán Leopoldo García, prefacio de El deseo de Lacan. Seminario de Jacques-Alain Miller. Edit. Atuel-Anáfora, Buenos aires, 1997

Jornadas del Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco

del Instituto Oscar Masotta, Ciclo 2010

CLÍNICA Y ÉTICA DEL PSICOANÁLISIS

Fecha: 25 de noviembre

Lugar: Subsecretaría de Cultura de la Provincia de Corrientes, San Juan 546, Corrientes

Programa:

18.30: Inscripción

19.00 hs: 1ª. Mesa: María Isabel D´Andrea, Ariel Scherman y Mariana Ramírez

Coordinador: José M. Chaín

20.00 hs. 2ª Mesa: Emilio Fernández y Carla Molina Mañanes

Coordinador: Damián Leikis

21.00 hs. 3ª. Mesa: Conversación en torno a la Ética. Prof. de Filosofía Walter O. Feu, Fernando Abelenda y Luis Polo.

Aranceles:

Profesionales $ 30.-

Estudiantes $ 20.-

Se entregarán certificados de asistencia

Auspician:

Subsecretaría de Cultura de la Provincia de Corrientes

Delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta

Delegación Paraná del Instituto Oscar Masotta

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Blog EL PUENTE - IOM CID Corrientes-Chaco

http://elpuentecidiom.blogspot.com/

SEMINARIO CLINICO

2010-10-21T19:32:00.000-07:00

SEMINARIO CLÍNICO, 2ª parte (2009-2010)

ESCRITOS, UNA APROXIMACIÓN INTERTEXTUAL

Clase: LAS PSICOSIS

Docente: DANIEL MILLAS

Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de loa Escuela de la Orientación Lacaniana

Fechas: viernes 22 de octubre , 20:30 hs y sábado 23 de octubre, 8:30 hs

Lugar: Instituto Josefina Contte

Pellegrini y Tucumán, Corrientes

Arancel: Profesionales $ 50 y estudiantes $ 30

Informes: Córdoba 1131, Corrientes – Tel. (03783) 15634737 y (03722) 15656074

Consultar programa en blog El Puente:

http://elpuentecidiom.blogspot.com/

2010-10-05T14:07:00.000-07:00

SEMINARIO CLÍNICO, 2ª parte (2009-2010)

ESCRITOS, UNA APROXIMACIÓN INTERTEXTUAL

Clase:

EL DESE0 EN LA HISTERIA Y LA OBSESIÓN

Viernes 8 de octubre, 20:30 hs.

Docentes

FERNANDO ABELENDA

DAMIÁN LEIKIS

Miembros del CID Corrientes-Chaco

Lugar: Instituto Josefina Contte

Pellegrini y Tucumán, Corrientes

Arancel: Profesionales $ 50 y estudiantes $ 30

Informes: Córdoba 1131, Corrientes – Tel. (03783) 15634737

(03722) 15656074

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SEMINARIO CLINICO

2010-08-20T16:56:00.000-07:00

CENTRO DE INVESTIGACION Y DOCENCIA
IOM Corrientes-Chaco

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien
y por el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad París-VIII
Presidente: Jacques-Alain Miller

SEMINARIO CLÍNICO, 2ª parte (2009-2010):
ESCRITOS, UNA APROXIMACIÓN INTERTEXTUAL

4ª Clase: LA PSICOSIS EN SCHREBER

Viernes 27 de agosto

20.00 hs.: Inscripción
20.30 hs.: Clase de SUSANA AMADO

Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana

Lugar: Instituto Josefina Contte

Pellegrini y Tucumán –Corrientes

Sábado 28 de agosto

10:30 hs.: Lógica de la cura
Carla Molinas Mañanes y Ariel Scherman
Miembros del C.I.D. Corrientes-Chaco
Susana Amado
Lugar: Centro Cultural Nordeste
Illía 455 - Resistencia

Arancel: Profesionales $ 50.- y estudiantes $ 30.-

Informes: Tel. (03783) 15634737 y (03722) 15656074

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La angustia y la vida pulsional -por Enrique Acuña

2010-08-09T14:40:00.000-07:00

La angustia y la vida pulsional (*)

Por Enrique Acuña

El titulo de esta intervención retoma el de una conferencia de Freud, de las Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis, escritas en 1930 y publicadas en 1933. Esas nuevas conferencias son escritos, Freud había dado a un publico amplio, a un publico de no analistas, las primeras “Conferencias de introducción al Psicoanálisis”, y el segundo ciclo son escritos, porque Freud tiene un cáncer de lengua, entonces no podía hablar, de modo que el segundo ciclo es una escritura, con una retórica o un tono de discurso hablado, pero en verdad son escritos.

La angustia y la vida pulsional de entrada no están implicadas, conectadas, pueden ser experiencias de vida. Freud refiere, es una experiencia, que fue a Grecia, vio la Acrópolis de Atenas, y en lugar de quedar extasiado lloró, se angustio y tembló. Eso está en un texto que se llama “Un trastorno de la memoria en la Acrópolis”. ¿Porque la memoria?, porque el tiene un deja vú, un ya visto, cree que eso que esta ahí, la Acrópolis, ya lo vio alguna vez y ya lo vivió, pero de una manera tan extraña que ese que vivió eso no es él. El Otro del Inconciente, ese que vivió la experiencia de ver la belleza de la Acrópolis es él pero a la vez no es él.

Esta exterioridad, que después Freud articulará al fenómeno de lo siniestro o lo familiarmente extraño, es que la exterioridad se implica en el sujeto por alguna causa, por ejemplo, la angustia tiene que ver con la vida pulsional que implica al sujeto con el Otro. Para Freud, ese trastorno de la memoria es la evocación de algo que le ocurrió con el padre, fue más allá del padre. El trastorno de la memoria queda ligado a un contenido, primero representacional, el trastorno de la memoria es el recuerdo del padre tendero, judío, diciéndole, ¡tu podrás conocer lo que yo no he podido! Hubo angustia, todos los fenómenos de constricción del cuerpo angustiado que los psiquiatras rápidamente dicen que es más bien el angus, lo angosto, de un pecho constreñido, es un trastorno corporal que precisan o prefieren denominar ansiedad, que es un fenómeno del cuerpo.

La lectura biologista es que el afecto involucra un cuerpo pensado como un cuerpo neuronal o un cuerpo somático, la angustia transformada en un trastorno, no de la memoria como el de Freud, sino un trastorno, que es efectivamente pensado como una maquina corporal, exclusivamente terreno de la medicina. Es decir que la conexión causal entre el afecto y su representación va a pasar desapercibida, hay cortocircuito en la conexión del significante con su causa.

Por otra vía, el psicoanálisis plantea mas bien la conexión del sujeto con el Otro, que Lacan escribe (S) en relación (A). Entonces la angustia no es significante, hay significante cuando se restituye el lugar del Otro, lugar del Inconciente, la posibilidad, no de una falla, sino de que hay una consistencia, que eso quiere decir algo. Entonces, (S) relación (A) es la expresión de la significación que viene del Otro, queriendo decir que la angustia es por algo, señala una causa, la angustia es una señal,dice Freud, del yo frente a la emergencia de la pulsión.

La angustia se escribe: (S) relación (A tachado), quiere decir falta un significante en el Otro. El seminario que Lacan dedica al problema de la angustia, el seminario 10, esta montado sobre un análisis del existencialismo que en los años ‘60, es la doctrina filosófica imperante, es decir que hay un dialogo de Lacan con los filósofos, sobre todo con Sartre. Es el tiempo del El ser y la nada, pero ahí donde el existencialismo pone una existencia, para poner en juego la angustia, Lacan pone el ser como en falta. El (A) tachado, es también el Otro, hay un ser al que le falta algo, le falta su consistencia ontológica, es decir que no hay atributos que determinan bien cual es el Otro al cual estoy referido.

Lacan termina definiendo la angustia como un momento donde falta la falta. Hay una trampa ahí, porque yo diría mas bien que la angustia es encontrarme con la falta del ser, pero cuando Lacan dice: la angustia es la falta de la falta, se refiere a una falta del ser generadora de deseo. Entonces hay un nivel de la falta que es la existencia, y otro modo que es la relación del sujeto, no con la existencia, sino con el ser. Dos niveles: La existencia y el ser, este es el punto de discusión de Lacan con la filosofía de la época. Cuando Sartre dice que la angustia esta basada en el ser, que ese ser se relaciona con una existencia, Lacan dice ese ser se relaciona a un deseo inconciente. La falta en relación al deseo, no es lo mismo que la falta en relación a una existencia.

Freud, por su parte, tenía un primer esquema que es el esquema de la energía, la libido hace intercambio y une por la vía del amor los cuerpos. Pero por otro lado no hace intercambio con otros por la vía del amor ni une los cuerpos, sino que a veces se conecta al inconciente. Freud distribuye la libido por las instancias psíquicas, hay una libido del yo, una libido objetal, es decir esa libido, como moneda de cambio, es una energía que une los cuerpos por la vía del amor, o que une al yo con otra instancia que es el Inconciente. El modelo energético cambia y Freud plantea un segundo modelo donde la pulsión genera en el yo una señal. Cuando emerge la pulsión que no es ya una libido que entra en circulación con otros cuerpos por el modelo energético sino que es una carga, que pone en juego representaciones que en el yo, como lugar en donde se señala el peligro, genera un efecto que es la angustia. Conocemos esto como la segunda teoría de la angustia.

En "Inhibición síntoma y angustia", por otra parte, la vida pulsional no es solamente pulsión de muerte, se vive entre este movimiento que hay entre ciertas representaciones que darían color a la vida y ciertos objetos que dan oscuridad, eso es la pulsión de vida y muerte, color-oscuridad de representaciones. Hay cosas que tiene su representación y cosas que son un agujero. En el segundo modelo la angustia genera como señal del yo un movimiento o una tendencia a reprimir esas representaciones inconcientes.

Quiere decir que la angustia tiene una función, ya no es un fenómeno enegético vano sino que señala que hay una proximidad a una cosa, que Freud llama una situación peligrosa y que tiene dos canales o dos vías: lo peligroso puede ser perder el amor del otro en las mujeres o perder una parte del cuerpo propio, narcisisado y efectivamente querido en los hombres que como tienen pene, pueden perderlo. Corporización, entonces, del tener. La situación peligrosa evoca una situación traumática referida a una pérdida.

El problema epistemológico freudiano es pensar que hay un objeto anterior, mítico que se perdió, pero que hubo, fue la madre, el padre, etc. Hubo alguna vez un objeto adecuado a la pulsión. Esta evocación a la existencia de un objeto adecuado es mítica y en tanto mito es un invento montado sobre un agujero. Cualquier apelación a un mito es una apelación a una verdad,que es, no la verdad histórica, un poco vacilante sino una verdad referencial, mítica, es decir absoluta.

Entonces Freud dice: en la situación traumática apelo a una anterioridad, donde hubo un objeto que se perdió, ese es el trauma, ya que la experiencia es una pérdida, pero no la situación peligrosa, de pérdida, sino que hubo una anterioridad de pérdida. A la razón biológica propuesta por rank en su trauma del nacimiento freud opone mas bien las protofantasías, que son intentos de reproducir míticamente el origen. Germán García decía una vez que las cuatro columnas de un neurótico son sus protofantasías. Freud apela al mito, pero en el trauma se destruye cualquier mito que tenga, por eso es traumático algo, por que no hay explicación.

La angustia se vive, entonces, en dos niveles. Un nivel, se puede decir, tiene que ver con los objetos del mundo. El mundo esta poblado de seres, de imágenes, de otros, objetos que consumimos, etc. Indudablemente que si pierdo mi celular la angustia que me va a dar perder mi celular, no va a ser jamás tan grande como si por ejemplo, experimento la amputación de un miembro, una mano. Freud dice que esos objetos, que intervienen en la situación peligrosa, deben tener un interés libidinal para el sujeto.

Ahora bien, esta vida pulsional, entre los objetos que amo y el treauma que remite al agujero donde no hay objeto, esta vida ocurre en repetición. Freud dice lo siguiente: “un neurótico es alguien que repite en términos de acción”.

En "Dinámica de la transferencia" y en "Recuerdo, repetición y elaboración", dice que la neurosis con un analista se reproduce de manera artificial y al reproducirse de manera artificial el neurótico actúa, sin saber lo que esta actuando. El agieren freudiano es una acción. La neurosis de transferencia repite las condiciones de la neurosis, pero no puede ser la misma neurosis. ¿Por qué?, porque el analista esta ahí impidiendo que se repita lo mismo. Lacan lee esto y articula la repetición con la diferencia. La elaboración supone que hay una nueva significación del síntoma. Nueva significación del síntoma quiere decir lo que aparecepor este dispositivo que me hizo reproducir las cosas igual pero como diferencia. Para freud la repetición supone un límite al recuerdo, de lo contrario la cura no sería mas que una reminiscencia platónica, sin posibilidad de generar algo nuevo.

La repetición, dice Freud, tiene la forma –y es muy interesante que sea en el único lugar en que lo dice- de una obsesión a repetir, como si fuera una idea que se impone volver a hacerlo y lo liga con la compulsión a la repetición que era un fenómeno observable. O sea que la manifestación de una pulsión es ¡no puedo dejar de hacer tal cosa! Pero se trata de un hacer, no de un decir.

Quiere decir que la pulsión no habla, actúa. Actúa a tal punto de gobernar una vida. Es un movimiento que nace de una fuente, tiene un recorrido y parece que se dirige algún lado, parece tener una direccionalidad. No es instinto porque el instinto va hacia el objeto mientras la pulsión se mueve en algún lado pero no se sabe hacia donde va, no tiene objeto, sin embargo cuando va haciendo su recorrido, va dibujando algo, que es el objeto, capturado por el recorrido de la pulsión.

Una paradoja esencial que hay que entender para hacerse analista es que la pulsión no tiene objeto porque se satisface en su propio recorrido, es decir no se satisface en el objeto droga, por ejemplo, no se satisface en la cocaína, paradójicamente se satisface en el hecho, de que alguien no encuentra en la cocaína la satisfacción que buscaba, entonces tenemos el fracaso del encuentro con el objeto y eso es la repetición, el fracaso del encuentro. En ese fracaso con el encuentro ¿Quién ganó?: el recorrido mismo.

¿Que relación hay entre la angustia y la pulsión entonces? La angustia fue el encuentro, encuentro con la falta de un objeto, y la pulsión es el fracaso del encuentro también, pero no con un objeto imaginario, un objeto del mundo, sino con algo que está en el mismo momento en que estoy hablando de ello. Pero, dije, la pulsión no habla, es silenciosa, entonces, el problema es que estamos hablando de un sujeto ya en análisis, estamos hablando de alguien que esta bajo las palabras.

En “La captación de la angustia por el síntoma”, un artículo que está en Resonancia y silencio planteo el problema de porqué Freud no resuelve el hecho de que la vida pulsional, o sea la vida inconciente, sea mejor que una vida angustiada. La vida angustiada es el desencuentro permanente con objetos del mundo, la vida pulsional es el desencuentro permanente con los objetos de cada uno.

Lacan resuelve esto en un primer momento de su enseñanza, en el año 1952, en un texto que se llama “Intervención sobre La transferencia”diciendo: “la transferencia es el modo en que un sujeto se relaciona con sus objetos de una manera más o menos permanente”. Diciendo que el único modo en que un sujeto se relaciona con un objeto de manera permanente es lo que Freud llamó fantasía y que Lacan remite a la idea de un fantasma que es una frase fundamental.

Lo importante aquí es ver que en Freud hay dos modos de hacer aparecer la angustia ligada a la pulsión. Una es la compulsión a la repetición, fenómeno observable en el mundo, y otra es la pulsión que aparece en análisis como silencio. Y es lo que hace que alguien insista por ejemplo, y vuelva al mismo lugar, incluso al mismo lugar que es el del analista. Es una experiencia de desencuentros, el psicoanálisis, pero porque responde a la estructura del objeto que falta en esa relación entre el sujeto y el inconciente. Un análisis es una experiencia de buscar la palabra justa y decir esa palabra, encontrarse con esa palabra que nombre el mundo justo de alguien, la causa justa de alguien.

Deleuze en su libro “Repetición y Diferencia”, toma un ejemplo que es Alicia, no la clásica Alicia en el país de las maravillas, sino Alicia a través del espejo y dice: “ella encuentra signos en los árboles, en el gato que se ríe, en la exclamación de la reina de corazones, va encontrando signos, es decir, palabras que remiten a un significado justo”, no hay desencuentro, no hay equivoco de palabras. Entonces Deleuze dice: si hacemos el análisis lógico, semántico, de los distintos encuentros con frases que tiene el personaje, vemos que hay un nivel de análisis lógico, un nivel de análisis semántico, significado; y otro que, sin ser lógico y semántico, remite a la interpretación que ella le quiere dar a cada cosa que encuentra.

Supongamos que Alicia cae en el agujero del pozo y se encuentra con un frasco de mermelada vacía. En lugar de sentir la experiencia del agujero, de estar cayendo en un pozo, dice ¡ah! era una mermelada de naranja. Entonces ya conecta el agujero de la experiencia, con, no un signo lingüístico, sino un significante, mermelada de naranja, que puede remitir para ella a la experiencia de placer de haber comido una mermelada o al vacío del frasco. El análisis que hace Deleuze es muy interesante, porque es que cuando analizamos, estamos en un nivel semántico, donde las cosas tienen un significado, y hay otro nivel más lógico, donde alguien va nombrando las cosas y va dejando siempre algo sin nombrar, por eso no hay mas bien diferencia. Una diferencia que está en el nivel de la interpretación, ni lógica ni semántica, sino interpretativa.

En La Plata hicimos una experiencia: leen 9 personas un solo tema. El texto es el famoso texto de Kierkegaard "La repetición" que los franceses traducen como reprisse que es una palabra que designa repetición como captación pero también "reposición" , como cuando en teatro repongo una obra, por ejemplo Hamlet, todos los Hamlet que se hagan no van a ser nunca el Hamlet que interpretó el equipo actoral de Shakespeare. Sobre un mismo texto la "reprise", la re-posición o re-puesta tiene diferentes interpretaciones. Cada actor va a interpretar al nuevo Hamlet de una manera diferente. Entonces hicimos una traducción del prologo del libro La reprise donde lo que tomamos en cuenta es que la reposición quiere decir que toda repetición, obliga a aquel que repite a ponerse en una posición diferente con respecto al objeto. Entonces esas vueltas hacen que el sujeto cambie su posición con respecto a los objetos y esa es la diferencia, la reposición.

Para finalizar, me gustaría destacar del texto de 1932, La angustia y la vida pulsional, que Freud concluye diciendo que no existen seres desangustiados, libres de angustia.

Que un psicoanalista, sería un error pensar que va a curar la angustia, lo que puede hacer un analista, es ceder un poco, hacer ceder o no, al objeto que causa la angustia, entonces, lo que puede es que la angustia, señal del yo, sea la señal, que Lacan transforma, en un signo de deseo, es decir, lo que le esta señalando la angustia es que ahí se aproxima algo de su deseo.

Huyó, ¿huyó para que no lo pesquen?, ¿o porque lo pescaron ante la proximidad de un objeto pulsional que no sabia que era su objeto, pensaba que era extraño a él?.

(*) Versión abreviada de la clase de apertura del seminario clínico Los conceptos fundamentales: la repetición y la pulsión. Delegación Posadas, ciclo 2010. 16-17 de abril.

Desgrabación: David Vandendorp. Establecimiento del texto: Christian Gómez.

Ecos de las II Jornadas del Litoral

2010-07-20T20:34:00.000-07:00

Política y retórica

Notas sobre las II Jornadas del Litoral -Hacia el Bicentenario-:

El síntoma en la teoría psicoanalítica.

Por Christian Gómez

Breve reseña

El día sábado 29 de mayo se llevaron a cabo las II Jornadas del Litoral organizadas por la delegación Paraná, el C.I.D. Corrientes-Chaco y la delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta. La cita fue esta vez en la ciudad de Corrientes y significó la continuidad del trabajo que empezó en Posadas un año antes y continuará en Paraná en el 2011.

Presentaron trabajos Damián Leikis, Ariel Scherman y Carla Molina (C.I.D. Corrientes-Chaco), Claudia Espínola, Lorena Danieluk y Christian Gómez (delegación Posadas) y Marcela Romero y Cecilia Poggio (delegación Paraná). La apertura correspondió a Fernando Abelenda (C.I.D. Corrientes-Chaco) y la mesa de conclusiones y propuestas contó con la presencia de Luis Polo (C.I.D. Corrientes-Chaco), Christian Gómez y Marcela Romero. Las mesas organizadas giraron en torno al síntoma en la teoría freudiana, las nuevas-viejas formas del síntoma y el síntoma y el sinthome.

Hasta aquí la reseña. El interés de estas notas tiene que ver mas bien con retomar el debate que, bajo la forma de un foro propuesto por Enrique Acuña, iniciáramos con anterioridad a las jornadas y que, creo, debe continuar.

Política

¿Cuales son las coyunturas que hacen posible la recepción del psicoanálisis en la región?
Según Germán García (La entrada del psicoanálisis en la Argentina) hay obstáculos y perspectivas que pueden historizarse en tanto acontecimientos del discurso y que encuentra como intentos de asimilación del psicoanálisis en su entrada a la Argentina en ocasión de los festejos del centenario de la revolución de mayo.

Una hipótesis posible para la investigación es pensar que esas coyunturas son las que ahora encontramos en ciudades como Posadas, Paraná, Resistencia o Corrientes: es sabido que se lee a freud y a Jacques Lacan en ámbitos inherentes a la salud pública o la universidad y que ello constituye un ámbito de recepción sin las consecuencias institucionales que hacen a la autorización del analista. Incluso quienes formamos parte del IOM en calidad de docentes circulamos por estos lugares lo cual hace pensar en la cuestión murcíelago de la que hablara Jacques Lacan. O bien en el analista vestido de prestador al que hace referencia Enrique Acuña en Dialéctica del perjudicado y el prestador.

La presencia del IOM en nuestras ciudades hizo- o debería hacer- posible la organización del psicoanálisis en función de una red que resta fuerza al rasgo local del lugar y a la cristalización de aparatos con funcionamiento cerrado que se valen de supuestos prestigios que no valen como moneda de cambio mas allá de la delimitación del territorio.

Teniendo en cuenta esto último es que considero que el programa de tres años que se está llevando a cabo y que funda las Jornadas del Litoral es una política del psicoanálisis en la región pero también teniendo en cuenta las jornadas del NOA que ya llevan varios años ininterrumpidos y las jornadas patagonicas de próxima realización. Es decir que no solo no se trata de una delimitación geográfica sino mas bien de las consecuencias de la expansión que supone la presencia del instituto en todas las provincias del país. ¿Sabremos estar a la altura de esta coyutura? La respuesta ya es, en este caso, singular. No hay, creo que aprendí, enunciación colectiva.

Retórica

Quedó picando en la lluviosa mañana correntina la cuestión de la participación del psicoanálisis y de los psicoanalistas en los debates actuales en el campo de la salud y de la cultura. Recordé entonces haber leido en alguna oportunidad en forma conjunta dos libros que tienen el mismo nombre: Psicoanálisis y salud mental pero cuyos autores sostienen posiciones radicalmete opuestas: Emiliano Galende desde la antipsiquiatría se interesa mas en los aportes del psicoanálisis al campo de la salud mental mientras que Eric Laurent propone mas bien la existencia del psicoanálisis en ese campo en tanto lo subvierte. Se trata de introducir la hipótesis del inconciente en un campo hoy mas dispuesto a las fascinaciones de las reediciones de los dsm. Uno habla desde el campo de la salud, el otro desde el psicoanálisis.

Considero, es una conjetura, que el IOM tiene que ser la instancia discursiva desde donde se renueve la presencia del psicoanálisis y su lugar en los circuitos locales a partir del estudio y la investigación de los temas cruciales que hacen al psicoanálisis en la actualidad. Episteme, clínica y política; los tres ejes propuestos por Jacques-Alain Miller y que orientan nuestro programa conducen a localizar, cada vez, la retórica conveniente en relación al otro de la ciudad.

Hacia Paraná

El tiempo conduce indefectiblemente hacia la próxima cita. Paraná asoma en el horizonte. Mi propuesta es mantener viva la conversación emprendida y que nos permitió estar atentos a las circunstancias actuales evitanto que las jornadas se conviertan en un simple automatismo.

Posadas, junio de 2010

Pensando el síntoma, formando analistas.

por Pamela Peltzer

El pasado veintinueve de mayo se llevaron a cabo, en la ciudad de Corrientes, las II Jornadas del Litoral del Instituto Oscar Masotta. El tema central fue el concepto de síntoma pensado desde tres ejes: político, epistémico y clínico.

Freud definió al síntoma como una formación de compromiso, otorgándole así un estatuto distinto y novedoso. A partir de este eje epistémico y de los aportes lacanianos, los trabajos presentados fueron delineando la definición de síntoma.

Desde el eje político, y a través de las diferentes presentaciones, se trabajó la autoridad del síntoma en la cura psicoanalítica, su dimensión ética, y su relación con el lugar del analista.

Desde el eje clínico, y articulado con las mesas anteriores, se pudo mostrar cómo en el síntoma se juega lo más propio de cada sujeto, siendo este rasgo lo que lleva a pensar la clínica psicoanalítica desde y a partir del Uno por Uno.

Estas jornadas facilitaron, a psicoanalistas de diferentes provincias del interior del país (Chaco, Corrientes, Misiones y Entre Ríos) pensar su práctica, realizar un recorrido desde la formación de compromiso freudiana, e intentar elucidar, con los aportes lacanianos, la cara más real del síntoma, para concluir que si bien cada lugar imprime su propia marca en la manera de pensar y de formarse en psicoanálisis, son los momentos donde la diferencia se pone en evidencia, los que muestran que lo que sostiene la práctica en cada lugar es el saber-hacer con ella.

El efecto del trabajo realizado en las jornadas es pensar en la necesidad de trabajar para que en las ciudades se formen analistas, lo que permitiría garantizar dos cuestiones: una de ellas tendría que ver con la diferencia y el poder hacer con ella; y la segunda, con dar lugar a la singularidad de cada uno de los analistas.

Estas jornadas permitieron: pensar el concepto de síntoma desde lo más general hasta la particularidad de un caso, el tema de la transmisión y formación que realizan desde su lugar aquellos que forman parte del Instituto Oscar Masotta, y permitir renovar la apuesta (iniciada el año anterior) de seguir en la realización de próximas jornadas, como las que el año que viene se llevarán a cabo en la ciudad de Paraná.

Pamela Peltzer.
IOM Delegación Paraná

II JORNADAS DEL LITORAL: "El padecer-ser" -por Carla Molinas

2010-07-06T21:51:00.000-07:00

El padecer-ser: del síntoma de Freud al sinthome de Lacan

Por Carla Molinas

Para pensar este pasaje del síntoma al sinthome que hace Lacan , se me ocurrió partir de la nominación que hacia Freud en relación a los síntomas, en donde clínicamente estos elementos del padecer y motivos muchas veces de la consulta aparecen en el sujeto como actos perjudiciales o, al menos, inútiles para la vida en su conjunto; presentando, a su vez, la peculiaridad de ser involuntarios, provocando displacer o sufrimiento. Y a lo cual agregaba que si la formación de síntomas era extensa, estos dos costos puedan traer como consecuencia un extraordinario empobrecimiento de la persona en cuanto a energía anímica disponible y, por tanto, su parálisis para todas las tareas importantes de la vida; para lo cual el sujeto necesitarìa combatirlos.

Esta advertencia permitiría, quizás, pensar en un cierto desgaste en el cuerpo para Freud a raíz de estos síntomas mientras en Lacan se podría pensar como lo que pone al cuerpo a funcionar; a partir de los significantes.

Esta producción genera un tipo de relación a solas que el sujeto tendrá con su cuerpo no del todo significantizado. No del todo entendible, donde la sensación de extrañeza se hará presente y en donde tal vez no pueda dar con un sentido pleno, acerca de lo que le ocurre.

En la clase 4 del seminario 23 “El Sínthoma” Lacan se refiere al cuerpo como piel que retiene en su bolsa un montón de órganos que lo sentimos. Y agrega…”No tengo necesidad de decir más: la sentil-mentalidad propia del parlêtre, la mentalidad en tanto que, puesto que la siente, siente su fardo, la mientalidad en tanto que él miente: es un hecho. ¿Qué es un hecho? Es justamente él quien lo hace. No hay hecho más que por el hecho de que el parl'être lo diga. No hay otros hechos que aquellos que el parl'être reconoce como tales diciéndolos. No hay hechos más que de artificios. Y es un hecho que él miente, es decir que instaura en el reconocimiento falsos hechos, esto porque tiene la mentalidad, es decir el amor propio. Este es el principio de la imaginación. El adora su cuerpo. Lo adora porque cree que lo tiene. En realidad no lo tiene, pero su cuerpo es su única consistencia - mental, por supuesto. ¡Su cuerpo abandona el campo a todo instante!

Únicamente porque allí cree, tener un cuerpo para adorar: ésta es la raíz de lo Imaginario.

Continúa, Es lo sexual lo que miente ahí dentro por contarse demasiado, a falta de la abstracción imaginaria lo reduce a la consistencia. Pues lo concreto, lo único que conocemos, es siempre la adoración sexual, es decir la equivocación (méprise), dicho de otro modo el desprecio (mépris).

Así se ve a los sujetos que consultan por el valor que asignan a su persona, a su nombre en mas o menos,hablando de la poca seguridad de si mismo,de problemas que le generan la autoestima palabras que parten de un estándar, de ideales sociales, de un discurso amo. La puesta del psicanàlisis serà ir màs allà de estos discursos que hacen hablar y actuar a los sujetos e ir a la espera, al encuentro del sujeto por advenir, que mas allá del enunciado y la enunciación aparecerá como un sujeto enigmático, preguntándose, cuestionándose y sabiendo poco de él. Ì Vemos asì que entre en el enunciado y la enunciación se establece un enigma, que es revelado por ese síntoma que trae al sujeto al análisis. Ahora bien ¿ que es lo que tiene que aparecer allí? en esa espera ¿ que sujeto es el que adviene en esa X, en ese enigma?

Retomando la clase 4 del seminario 23, Lacan habla de Joyce para decir que es el mismo Joyce el que descifrará su propio enigma, pero que este no llega lejos porque cree en todos sus síntomas. Cree en la conciencia increada de su raza. Ulysses es el testimonio de eso por lo cual Joyce queda enraizado en su padre, aún renegándolo; y es precisamente eso lo que es su síntoma. Toda su obra es un largo testimonio de ello.

Lacan avanza diciendo que el sentido resulta de un campo entre lo Imaginario y lo Simbólico, esto va de suyo, seguramente. Porque si pensamos que no hay Otro del Otro, al menos no goce de este Otro del Otro, es preciso que hagamos la sutura en alguna parte, aquí especialmente, entre lo Simbólico que sería ese campo y lo Imaginario que está aquí. Por supuesto, aquí está el objeto a minúscula, la causa del deseo.

El nudo de lo Imaginario y del saber inconsciente, implica que en alguna parte hagamos una costura, todo eso para obtener un sentido, lo que es el objeto de la respuesta del analista a lo expuesto por el analizante a lo largo de su síntoma. Cuando hacemos esta costura, al mismo tiempo hacemos otra, ésta, aquí, entre, precisamente, lo que es síntoma y lo Real, es decir que, por algún lado, le enseñamos (...) a coser (episser) (con 2 S), a hacer costura entre su síntoma y lo Real parásito del goce, lo que es carácterístico de nuestra operación.

En la revista conceptual Nº 9 Graciela Musachi escribe un artículo a partir de una pregunta ¿que ocurre con el cuerpo a partir del sinthome?

Comenta que Lacan al terminar el seminario 10 “La Angustia” encuentra que la angustia es el miedo al cuerpo, cuerpo adverso que introduce Freud, aquel con el cual el sujeto tiene una relación.

Cuerpo que siendo lo exterior es al mismo tiempo lo interior, la intimidad del sujeto y que frente a la imposibilidad de situar lo interior y lo exterior se produce unas torsiones donde nos desorientamos, inquietamos y nuestro cuerpo nos resulta adverso, cómplice.

Por otra parte German Garcia en un articulo que escribió para la misma revista “ ¿ Joyce esta loco? Resalta que cuando el sentido se fuga empieza a ser una resonancia del propio cuerpo

Jacques Alain Miller en el “ Partenaire-sintoma” dirà en su conferencia “Del síntoma al sinthome” que Lacan que al pensar en la unión del significante y del goce , pensara en en el sinthome, y todo esto porque que ve que la incidencia del goce sobre el cuerpo que tiene el significante, y , porque, a su vez, esta mas allá del fantasma.

Entonces , es el fantasma lo que està esencialmente ligado al cuerpo mortificado y a este resto de goce que es el a, en esta configuración , mientras, que el sinthome se refiere al cuerpo vivificado, el cuerpo por el significado, el cuerpo en tanto que goza intensamente a consecuencia del significante.

Privilegiar el significante como causa de goce por sobre el significante mortificante es lo que lleva a Lacan pasar del síntoma al sinthome.

Agrega: La pulsión freudiana es la interfaz todavía mítica entre lo psíquico y lo somàtico, mientras que el síntoma lacaniano es la conexión real del significante y del cuerpo.

En el seminario 23 Lacan explica en un clase al que llamo “El porque de mi búsqueda” haciendo referencia a la bùsqueda de un cuarto elemento y la necesidad de su existencia, lo imagina y relaciona con una figura geometrica , anillos enlazados, «anudos borromeos» El nudo Borromeo originariamente consiste en una «cadena de tres, tal que al desatar uno de los anillos de esta cadena los otros dos se deshacen,. Ahora bien, Lacan recurre a esta idea del nudo Borromeo para pensar la relación entre la consistencia de lo imaginario, el agujero en lo simbólico y la existencia de lo real , este ultimo al encontrarse fuera golpea. Y es a partir de esta idea que pensara que si hay un real que si bien insiste, se detiene, y lo hace porque simbólico y lo imaginario resisten, esto permitirà que lo real no avance y no haga estrago. Pero para que esto suceda es necesario que a su vez los otros registros puedan sostenerse, lo cual solo puede ser posible si excite un cuarto elemento que pueda aunar a los tres : sinthome. Ese sìntoma que el sujeto lo presenta y a su vez es representado por èl.

Para finalizar, la realidad del sujeto tal como pensaba Lacan a partir de lo real -simbólico imaginario están enlazados al sinthome y que de alguna manera se dan a conocer en el discurso del sujeto, en esa posición que adopta en su vida, en como desea y sufre sus síntomas, en sus quejas, en sus demandas. Puesto que es el sujeto el que inyecta palabras al cuerpo, a su cuerpo, ya lo convierte en un sujeto de la singularidad.

Carla Molinas.-

Bibliografia:

- Diccionario digital

- Freud, S “Conferencias de introducción al psicoanálisis. Conferencia 23: Los caminos de la formación de síntomas”.O.C.

- Garcia German: “¿ Joyce estaba loco?”,Revista Conceptual nº9, Asociación de Psicoanalisis de La Plata.

- Lacan, J , Seminario 23 “El Sinthoma”: Clase 3 “El porqué de mi busqueda”

- …………………………………………….: Clase 4 “ Verdades primeras”

- Miller, J.-A.: “ Del sìntoma al sinthome”, en El Partenaire-sintoma –ed. Paidos.

- Musachi. G. “¿Què es un cuerpo a partir de un síntoma?”, Revista Conceptual Nº9, Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

II JORNADAS DEL LITORAL: El síntoma en Freud y Lacan -por Ariel

2010-07-06T21:45:00.000-07:00

EL SINTOMA EN FREUD Y LACAN

por Ariel Scherman

El comentarista del prologo de un libro de Levis Strauss dice que unos indios de una tribu antigua no necesitaron de Freud para darle sentido al mundo.
El descubrimiento Freudiano del síntoma reside por un lado en aquel sentido que habla en el sujeto en lo que Freud llama una formación de compromiso. Pero fundamentalmente, el hallazgo de Freud está ligado a aquello del síntoma del sujeto que no tiene mucho sentido, o que rompe con el sentido común: aquella sexualidad de la que el síntoma es portador.

Freud encuentra en las histéricas, luego de suspender algo de su propio saber para poder escuchar, otra verdad que asoma detrás de cuerpos fallados por una locura que era rechazada por el médico. El cuerpo no será mas el mismo a partir de Freud, no será uno solo, ya que si bien está el organismo y también el cuerpo instrumento que uno porta, el cuerpo inasequible que surge es el cuerpo de los pedazos, las partes que se satisfacen indomesticables, que son efecto de las palabras del Otro que lo modelan y recortan. El síntoma es ese retazo-retoño del cuerpo sexuado, transformado por las palabras, que habla en un idioma incomprendido para el sujeto cuando consulta a un analista.

Kant decía que la sensualidad aparece después que el hombre pervirtió el instinto.
Freud dice que la neurosis es el precio que la raza humana debe pagar a cambio del desarrollo de la cultura al vivir con otros. Hay un malestar que surge al tramitarse la sexualidad dentro de coordenadas simbólicas que preceden al que viene al mundo, al que lo espera el lenguaje que siempre es del Otro. Pero también hay una inercia indestructible del sujeto que lo lleva por caminos que resiste o adscribe con la marca de la negación, y que sin embargo le proveen un plus como satisfacción paradójica (vivida como un padecer) que indemniza al sujeto aun en el síntoma.
En el encuentro pre-freudiano del médico y la histeria, donde esta (designada como loca) abandona los conventos y los exorcistas para poblar hospitales, la demanda aparecía desplazada del lado del médico, que intentaba hacer algo con eso.

El acto de Freud al renunciar a su propia demanda, consistió en anudar al síntoma, como realizado, con la verdad reprimida, la cual se va a desplegar en la cura por la palabra a partir de su deseo de saber más de ella, y el síntoma se irá desplazando revelando su estructura de lenguaje, su entramado significante. Como expresa Guy Clastres, “con su acto, Freud hace entrar la verdad del sujeto en el síntoma como la causa que solo se alcanza por el rodeo de la palabra del Otro”, posibilitando ese discurso que se abre a partir de un nuevo tipo de amor: la transferencia analítica.

Allí es donde puede situarse a partir de la cadena de palabras un síntoma como síntoma analítico (hablaba de transformar la neurosis en neurosis de transferencia en análisis), lo que podría permitir a un sujeto separarse de su demanda para abrir paso al deseo. Con Freud comienza la operación de singularización del sujeto a través del síntoma: como este tiene un mensaje, puede ser interpretable. Se trata, dirá Miller, del síntoma como complemento del Otro de la palabra por mediación del Sujeto Supuesto Saber en el analista o en la transferencia.

Es el develamiento del síntoma como verdad mítica que asoma en él. Al principio Freud decía que esa historia mítica del sujeto estaba poblada de recuerdos encubridores; en la interpretación de los sueños dirá que, luego de desaparecido un recuerdo, lo que queda en su lugar es una fantasía. Se trata, como resalta Enrique Acuña, de esa “función del olvido” que la represión opera, que es también el oráculo de las resistencias al psicoanálisis y a aquella sexualidad que no se subsume en la genitalidad.

Freud descubre que el síntoma encarna esa parte de la experiencia humana que tramita aquello del goce sexual y de la fantasía privada de cada uno, que no se puede decir socialmente, y que al decirlo al Otro del análisis modifica sus términos.
Luego de abandonar la idea de que el principio del placer es lo que rige la experiencia humana por un límite del mismo, el síntoma va a encarnar esa satisfacción del sujeto que no condice con el propio bien añorado en la demanda. Freud con mal gusto para su época (y para todas) decía: los síntomas son la práctica sexual de los neuróticos.

Como resalta Miller, el síntoma es mentira ya que es lo que aparentemente altera o perturba la supuesta desarmonía del sujeto. Es mentira porque lo que transporta como efectos de verdad es que muestra la armonía con otro orden de (lo que parece redundante) la pulsión sexual del sujeto y de la repetición a expensas del yo. El síntoma es armónico con la castración.

Lacan define al síntoma como una verdad que surge en la quiebra o fisura de un saber, o también como una verdad que se hace valer en el descrédito de la razón, teniendo en cuenta que se trata de una verdad que tiene estructura de ficción.

Retoma fundamentalmente al comienzo de su enseñanza, el atravesamiento simbólico del síntoma por la cadena significante como formación metafórica de lenguaje, y consecuentemente su valor de mensaje dirigido al Otro, bajo la formula particular de cada sujeto con su síntoma, a la manera de: de esta manera existo para el Otro. Es, también, el síntoma un mensaje del Otro, pues este se expresa a través de aquel. Para Miller, a nivel del síntoma el sujeto es poema (hablado por su síntoma como creación de sentido-dirigiendo este al Otro como hablanteser para recubrir la falta). En cambio ser creador es producir formas que no-están ya en el Otro.

Para Lacan con el tiempo el acento va a recaer en el goce que envuelve el síntoma, en esa satisfacción extravagante que se repite, aunque modifique su vestimenta o envoltura formal, y aunque el síntoma se haya desplazado a otro síntoma.
El valor del síntoma, lo real que porta ya no transita por los desfiladeros del significante sino que cae, en la operación analítica, como el objeto que, detrás del semblante, es causa, que aparece y desaparece en lo que resta o queda por decir, y que puede aislarse como el núcleo sexual del sujeto que opera independientemente de su voluntad. Lacan dirá que, si bien el goce sexual es indestructible, es posible ponerlo fuera del cuerpo, acotarlo en un objeto, para dar lugar al deseo como invención.

Hay con el análisis mas que una esperanza, la caída de ideales que en realidad enferman, y un vector que es el deseo como potencia que se inspira en la falta, y que desde la imposibilidad no prescinde del Otro, aunque permita ir más allá de el.

Bibliografía:
- Acuña Enrique: “Mito y Repetición”. Jornadas anuales del IOM, Corrientes, noviembre del 2009. (Inédito). - Freud Sigmund: Obras Completas: • - La Interpretación de los sueños - Vol. 4- Ed. Amorrortu. • Conferencias de introducción al psicoanálisis, Conf. 17- Vol. 15. Ed. Amorrortu. - Guy Clastres: “La envoltura formal del síntoma”- El síntoma y el Analista. Ed. Manantial. - Lacan Jaques: Escritos, Ed. Paidós. - Marc Strauss: “La envoltura formal del síntoma”- El síntoma en la cura. Ed. Manantial. - Miller Jaques Alain: “La envoltura formal del síntoma”- Reflexiones sobre la envoltura formal del síntoma. Ed. Manantial.

II Jornadas del Litoral. Mesa Sintoma . Damian Leikis

2010-07-06T14:52:00.000-07:00

¿Síntomas Actuales o Actualidad del síntoma?

por Damian Leikis

El Síntoma en la actualidad

En el final de la clase del 18 de noviembre de 1997 del seminario “El Otro que no existe y sus comités de ética” Jaques-Alain Miller concluye: “El Otro no existe…podría complementarse con la proposición según la cual lo que existe es el síntoma, lo que explica además por qué nos lanzamos al examen de los síntomas contemporáneos.”

Para poder seguir está proposición en todo su alcance tendríamos que poner en cuestión la actual promoción en los ámbitos denominados “psi” de los llamados síntomas actuales, no en el sentido de que no sean válidos como nominaciones clasificatorias, sino más bien, en que aporta el discurso analítico en relación a lo que denominamos como síntoma y cultura actual.

Sabemos que Freud realizó aportes a la cuestión de lo social en textos como el “Malestar en la Cultura” o “El porvenir de una ilusión”, por nombrar algunos. Textos en los que plasmó su visión de la época desde los lentes de la teoría psicoanalítica. Tampoco es una novedad que la época actual no es la misma que la de Freud, muchas características de la estructuración social han sufrido profundas modificaciones. Así podemos hablar del crecimiento exponencial del desarrollo científico, del que Lacan dijo que “nos afecta a todos en sus consecuencias”, no dejando de marcar la paradoja que se reveló en este aspecto en tanto que en la época victoriana de Freud la fe en la ciencia y sus aplicaciones prometía un futuro venturoso y lleno de optimismo, mientras que en la actualidad es la ciencia misma y su avance sin control lo que resulta inquietante y tiñe el horizonte de dudas y temor. La constante amenaza de un holocausto nuclear, la ingeniería genética productora de manipulaciones en los humanos, las catástrofes ecológicas como consecuencia de abusos y descuidos del medio ambiente, no son más que figuras sociales de estos efectos no deseados de la ciencia contra el hombre, verdaderos retornos en lo real de lo que Lacan llamó el sujeto forcluído de la ciencia. Tampoco es casual que Freud en el texto citado del malestar en la cultura manifiesta una desconfianza notoria ante las promesas de felicidad que la ciencia parecía asegurar.

En otros campos de lo social también se produjeron grandes cambios, como el acceso de las mujeres a posiciones en lo laboral, lo político, económico, etc. sin precedentes que contribuyó a redefinir instituciones muy arraigadas en la vida comunitaria, como el matrimonio, la familia y la consecuente modificación sobre los roles tradicionalmente entendidos como masculinos y femeninos. Modificaciones que no dejan de marcar su impronta sobre las dificultades que se manifiestan en las relaciones entre hombres y mujeres en la actualidad. Nuevas caras de lo imposible de la relación sexual.

Siguiendo un articulo de Marcela Almanza “La infancia Drogada” publicado en la revista Conceptual Nº 6, donde la autora cita a Ana Ruth Najles en su libro “El niño Globalizado” se plantean ciertas características de la sociedad actual que vale la pena traer a consideración: “…el imperio del mercado ha transformado nuestro mundo en un espacio global, lo cual no deja de tener consecuencias sobre cualquier ser hablante, ya que el vertiginoso avance de la ciencia y de la tecnología sutura con modalidades cada vez más apremiantes al sujeto, en función del ideal de universalidad promovido por ese discurso”. De esta cita me interesa destacar en primer lugar la mención a lo que la autora llama el “imperio del mercado global” que en efecto tiene consecuencias directas sobre el modo de subjetivación moderna, es decir, la manera en que los sujetos se producen en la actualidad. Una subjetividad apremiada hacia ideales de universalidad y de masificación de las formas de satisfacción, que el mercado promueve fabricando objetos de goce estandarizados listos para el consumo. Las adicciones y los llamados trastornos de la alimentación podrían incluirse en las manifestaciones sintomáticas de esta modalidad de sujetivación moderna.

El Otro que no existe y el síntoma que insiste

Todas estas caracterizaciones de nuestra época pueden pensarse desde lo que Jaques-Alain Miller y Eric Laurent plantearon, como ya había mencionado, en el seminario del Otro que no existe y sus comités de ética, en tanto que lo que tienen en común estas caracterizaciones es la condición de presentar una versión inconsistente del Otro a diferencia de lo que ocurría en época de Freud donde el Otro social ofrecía modelos identificatorios fuertes con claras referencias para el establecimiento de los modos de ser. Estamos en la época del Otro que no existe, en la que éste muestra su inconsistencia con la consecuente promoción de los objetos “a” al escenario social.

Es en este contexto donde Miller retoma la enseñanza de Lacan articulando los diferentes momentos en los que conceptualizó al Otro y su función. Propone que en el concepto mismo del Otro procede de la intersubjetividad, de la dialéctica de reconocimiento que sitúa Hegel y que Lacan importó al psicoanálisis. Esa dialéctica está presente en las teorizaciones sobre el estadio del espejo en la que la imagen que constituye al yo se toma de una identificación imaginaria al semejante, identificación dialéctica en tanto que le permite al viviente salir de la vivencia de cuerpo fragmentado para alcanzar una ortopedia imaginaria unificante. La misma dialéctica de reconocimiento luego se plasmó como estructura simbólica de la relación analítica en “Función y Campo de la palabra en Psicoanálisis”. El reconocimiento del analista está dado al comienzo del análisis en el marco de un reconocimiento que es disimétrico. Lacan atribuye al analista el lugar del Otro en el esquema “L” donde diferencia un reconocimiento simétrico con el semejante en el eje a-a´ y por otro lado el eje simbólico donde el analista ocupa el lugar del A y es él quien tiene las claves del reconocimiento del sujeto, escrito con la S. Es un reconocimiento que procede de lo que llamó la “palabra plena” en oposición a la “palabra vacía” que el analista ocupando ese lugar de gran Otro devuelve en forma invertida al sujeto. En este punto Lacan diferencia el Otro como función, es decir, como punto de basta interno al lenguaje, y el Otro como estructura del lenguaje, según Miller, como el que establece las significaciones correspondientes a la forma de vida contemporánea, “…el Otro es el lugar donde se cumple la conjunción del significante y el significado y su relación con el referente.”.

En este momento era esta función del Otro lo que permitía esa unión entre el significante, el significado y el referente a modo de un broche. Cuando escribe el matema del A tachado, surge la cuestión de que el Otro deja de ser la garantía de la significación, tiene una falta y propone que la respuesta a esta falta esta dada en términos de goce. Surge allí el campo del goce como lo real que como veíamos no incluye al Otro. Siguiendo la pregunta de ¿qué hay de simbólico en lo real? Miller plantea que en principio nada, lo real por definición excluye al sentido, sin embargo Lacan propone que hay saber en lo real y que ese saber es el inconsciente mismo. Ya no es el Otro en los términos que se planteaban el que va a cumplir la función de broche. Lacan plantea entonces la teoría de los discursos, que existen en lo real y que funcionan como fórmulas que el sujeto obedece sin saber. La última teorización de Lacan fue proponer al nudo borromeo, que mantiene juntas a las tres dimensiones sin necesidad de un elemento complementario. Ese nudo, dice Miller, es la desaparición del Otro, o el nudo es el Otro mismo.

En esta última enseñanza el broche no se da a través del Otro, y deja la pregunta abierta sobre por donde pasa el punto de entrecruzamiento de las instancias ya que decíamos que lo real rechaza el sentido. Aquí Lacan recurre a la excepción freudiana a la antinomia entre real y sentido, que es el síntoma. El síntoma tiene un sentido y por otro lado una cara real de goce. Así de lo real nada se puede decir que sea verdadero, pero tenemos el síntoma que no puede ser otra cosa que una mentira sobre lo real, en tanto que conserva un sentido en lo real y la palabra sobre lo real siempre miente. Es en este contexto que Lacan decía que el síntoma es lo único vraiement real. (Verdaderamente, juego de palabras en francés con vrai –verdad- y ment –miente-).

Lo actual del síntoma

¿Cómo entendemos entonces esta frase de Miller en la afirma que la inexistencia de Otro nos ubica frente al síntoma y esa es la causa de estudiar sus manifestaciones contemporáneas?

Entiendo, como mencioné anteriormente, que desde hace un tiempo estamos ante una importante promoción de esta categoría de “síntomas actuales” como una suerte de valor en sí mismo, que pertenece a una evidencia de lo obvio y que explicaría en tanto que tal toda esta serie de manifestaciones modernas o posmodernas del malestar en la cultura. Como también adelantaba no creo que, efectivamente, las manifestaciones sintomáticas no hayan mudado respondiendo al contexto histórico en que vivimos, pero considero que Lacan marcó un camino para el psicoanálisis en “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis” donde llamó a asumir “la radicalidad inhumana del deseo del analista” que le impone no dejarse fascinar por las voces de la cultura y sostener una posición crítica que le permita tomar distancia de los ideales, siempre sociales para Freud, a fin de aislar lo singular del goce en cada sujeto.

Teniendo en cuenta que la enseñanza de Lacan muestra que entre lo simbólico de la cultura y lo real del goce está la mentira del síntoma, podemos decir que ante la pasión por lo contemporáneo el viejo síntoma psicoanalítico mantiene una inquebrantable actualidad.

(*)-Texto presentado en la II JORNADAS DEL LITORAL, organizado por el Instituto Oscar Masotta,de Corrientes-Chaco, Posadas, Paraná, mayo 2010.-

Damián Leikis

Referencias:

-Miller, Jacques-Alain (2.005). El Otro que no existe y sus comités de ética. Ed. Paidós, Buenos Aires – Barcelona – México.

-Leda Guimaraes, "¡No se apasione!. La máscara de la femineidad contemporanea". Revista Conceptual. Estudios de psicoanálisis Nº 6. Septiembre 2005. APLP., La Plata. Ed.Gráfica Alemana.

Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista

2010-06-25T20:10:00.000-07:00

Seminario Clínico del IOM - 2a. parte 2009/10:

ESCRITOS, UNA APROXIMACIÓN INTERTEXTUAL

4a. Clase
Tema: Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista

Docente Invitado:

Christian Gómez (Delegación Posadas del IOM)

Viernes 25 de Junio, 20:30 horas
Clase de Christian Gómez

Córdoba 1131, Corrientes (Fundación Litoral)

Sábado 26 de Junio, 10:00 horas
Lógica de la Cura: Mariana Ramírez (CID Corrientes-Chaco) y Christian Gómez

Hospital Perrando, Resistencia

Aranceles: profesionales $ 50.- y estudiantes $ 25.-

Anuncian las Jornadas del Litoral

2010-05-29T10:15:00.000-07:00

Agenda Cultural | MUSEO VIDAL
Se anuncian las “Jornadas del Litoral: Hacia el bicentenario”
viernes.28.may.2010

En la sede de la Subsecretaría de Cultura de Corrientes fueron anunciadas las “Jornadas del Litoral. Hacia el bicentenario”, a realizarse este sábado 29 de mayo de 9 a 17, en el Museo de Bellas Artes “Juan Ramón Vidal” de la ciudad capital.

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Este encuentro de carácter federal ha sido organizado por el CID Corrientes – Chaco Delegación Paraná y CID Posadas, en forma conjunta con el Instituto Oscar Masotta.

Según se informó en rueda de prensa, las jornadas están destinadas a profesionales de Corrientes, Chaco, Entre Ríos, Formosa y Misiones, interesados en profundizar sus conocimientos sobre Psicoanálisis.

Durante el lanzamiento, los doctores Luis Polo, José Chaín y Fernando Abelenda, brindaron detalles del evento en cuyo marco se presentará una serie de trabajos referidos a “los síntomas sociales e individuales evidenciados en la actualidad”.

“Lo denominamos hacia el bicentenario, con minúscula, para distinguirlo del otro Bicentenario, que se refiere a los 200 años del nacimiento de la Patria”, comentó Abelenda al referirse al encuentro que nucleará a pares de las provincias del NEA.

“El psicoanálisis arribó a nuestro país justamente en el año 1910, en las festividades del Centenario, por ello queremos celebrar este acontecimiento en ocasión de las fiestas que conmemoran la Gesta Maya con la realización de las Jornadas del Litoral, como una manera de renovar el estudio y la clínica del psicoanálisis”, indicó.

Señaló asimismo que el año pasado se hicieron las Jornadas en la ciudad de Posadas, adelantando que el año próximo se realizarán en Paraná, “lo que demuestra la existencia de una red regional de enseñanza llevada a cabo en forma conjunta por el Centro de Investigación y Docencia Paraná, por la Delegación Posadas y por el Centro de Investigación y Docencia Corrientes-Chaco”.

Por su parte, el doctor Luis Polo explicó que el Instituto Oscar Masotta es el representante en el interior de la Argentina de la Escuela de la Orientación Lacaniana, con el auspicio del Institut du Champ Freudian, de París, y por el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad París-VIII.

fuente:PORTAL CORRIENTES-AL-DIA

http://www.corrientesaldia.com.ar/noticia/136072/Se_anuncian_las_Jornadas_del_Litoral_Hacia_el_bicentenario.aspx

II JORNADAS DEL LITORAL

2010-05-28T23:32:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

*

* C.I.D. CORRIENTES-CHACO

* DELEGACION POSADAS

* DELEGACION PARANA

***

PROGRAMA

2as. JORNADAS DEL LITORAL

- Hacia el bicentenario -

sabado 29 de mayo 2010

Ciudad de Corrientes

*

Apertura:

EL SÍNTOMA Y LA CULTURA

Fernando Abelenda

CID Corrientes-Chaco

Mesa Redonda

EL SÍNTOMA EN FREUD Y EN LACAN:

Claudia Espínola (Delegación Posadas) Ariel Scherman (CID Corrientes-Chaco) Marcela Romero (Delegación Paraná) Coordina: Julieta Ríos (Delegación Posadas)

Mesa Redonda

SÍNTOMAS ACTUALES:

Lorena Danieluk (Delegación Posadas) Damián Leikis (CID Corrientes-Chaco) Cecilia Poggio (Delegación Paraná). Coordina: José Chaín (CID Corrientes-Chaco)

Mesa Redonda

CLÍNICA DEL SÍNTOMA Y EL SINTHOME:

Marcela Romero, Caso clínico, (Delegación Paraná) Christian Gómez (Delegación Posadas) Carla Molinas Mañanes (CID Corrientes-Chaco) Coordina: Luciana Molfino (CID Corrientes-Chaco)

MESA DE CONCLUSIONES Y PROPUESTAS

Marcela Romero (Delegación Paraná) Christian Gómez (Delegación Posadas) y Luis Polo (CID Corrientes-Chaco). Coordina: Fernando Abelenda

*****

Lugar:

Museo de Bellas Artes -Corrientes-

sabado 29 de mayo del 2010

-de de 9 a 13hs.-

Entrada libre

http://elpuentecidiom.blogspot.com/

Masotta vuelve- texto de Germán García en revista cultural

2010-05-15T14:51:00.001-07:00

LA ACTUALIDAD DE UN INTELECTUAL
Masotta vuelve

La reedición de sus libros, que van de la filosofía a la comunicación de masas, homenajes en el extranjero y ensayos sobre su pensamiento confirman el retorno de la figura de Oscar Masotta, introductor de la obra de Lacan en la Argentina
y en España, y muerto en 1979. Ante el rescate de "Conciencia y estructura", Germán García, María Moreno y Luis Gusmán reflexionan sobre el estilo Masotta y su influencia.
Por: GERMAN GARCIA

MAESTRO DE UNA GENERACION.

"Masotta sabía encontrar antes: eso molestaba. Además, sabía contar con alegría sus hallazgos", dice García.

"Roberto Arlt, yo mismo", uno de sus artículos, habla del rechazo que experimentaba Oscar Masotta frente al mito de la "clase media", con sus valores de moderación, sacrificio y estudio.

Esa vida "entre", de los que se conformaban con no ser ni ricos ni pobres, ni vulgares ni refinados, ni cultos ni analfabetos. La diosa fortuna no lo había favorecido: su infancia había transcurrido entre Caballito y Villa Luro. Su familia llegó hasta Villa del Parque. Parecía haber aceptado su destino: se recibió de maestro en la Escuela Normal Mariano Acosta, pero la ocurrencia de la hispanofrancesa Elena de Souchére, que había publicado en Les Temps Modernes un artículo titulado Dieu est-il antiperoniste? (¿Dios es antiperonista?) se convirtió en una jugada de la suerte que le cambió la vida. En una escuela de barrio Oscar Masotta propuso una redacción que tendría que responder a la pregunta "¿Dios o Perón?". Esto ocurrió un poco antes de la Revolución Libertadora de 1955, en pleno enfrentamiento entre Perón y la Iglesia, y fue una ocurrencia inspirada en Elena Souchére que le costó el trabajo.
Por entonces ya había leído, además de a Sartre, a novelistas como Willam Faulkner y Ernest Hemingway. Quería ser escritor y llegó a escribir algunos relatos y poemas.

Pero será el ensayo, ese género melancólico creado por Montaigne, frecuente entre nosotros, lo que lo lleva a la revista Centro, desde 1953. Poco después se encuentra en la revista Contorno realizada por Carlos Correas, Juan José Sebreli, los hermanos David e Ismael Viñas, Noé Jitrik, Adolfo Prieto, León Rozitchner, Ramón Alcalde, Adelina Gigli y otros.
Sus estudios de la Facultad de Filosofía y Letras, comenzados antes de los veinte años, le habían facilitado la pertenencia a un grupo que llegaría a gravitar de manera decisiva en la cultura argentina. Grupo al que un crítico llamó "los parricidas".
En 1955, con la caída de Perón, se integra al periódico Clase Obrera, del Movimiento Obrero Comunista, orientado por Rodolfo Puiggrós hacía un encuentro con el peronismo de la resistencia.
En 1956 se acerca de nuevo a la Facultad de Filosofía, en otro intento por obtener un título.

Conciencia y estructura

La aparición de Conciencia y estructura, editada por Eterna Cadencia, es una nueva ocasión para percatarse de la complejidad de un momento, pero muestra también los alcances de algo que los traductores conocen y que se expresa en la paradoja de una repetición original. Borges, con su Pierre Menard, autor del Quijote, se anticipó a cualquier reflexión sobre este tema. Nombrarlo aquí es para subrayar la cuidadosa relación que Oscar Masotta mantenía con la obra de quien, durante décadas, fue el autor más controvertido de varias generaciones de escritores.
Cuando le sugerí que escribiera algo sobre Borges para la revista Literal, me respondió que no quería abandonar su costumbre de no escribir sobre Borges. Por supuesto, Oscar Masotta no ignoraba que la respuesta recordaba el estilo de Borges, pero en aquellos comienzos de los setenta la cautela lo excluía de unas discusiones sobre literatura que le parecían poco interesantes.

En el prólogo de Cuerpo sin armazón, un libro extraño de Oscar Steimberg, afirmaba que Eduardo Costa era un "verdadero escritor" porque había dejado de escribir. Oscar Masotta ya había realizado la Bienal de la Historieta y publicado la revista LD (Literatura Dibujada), lo que dice algo sobre la paradoja de su afirmación. El cuerpo de la literatura parecía quedarse sin armazón.

En Conciencia y estructura en vez de hablar de Borges prefiere escribir sobre el platonismo de Güiraldes, sobre Ricardo Rojas: con ellos las cosas están claras. Y por eso puede comentar a David Viñas, contracara de esa literatura "platónica", segura de su armazón. Entonces Oscar Masotta creía en una literatura inspirada en Sartre, incluso en su juventud había intentado una novela en ese tono (rescatada en el número 3 de la revista El río sin orillas). Borges era otra cosa.
Comenzar por subrayar algo del interés de Oscar Masotta por la literatura es poner de relieve uno de los hilos con los que tramó su juego en nuestra cultura de importación, uno de los hilos que parecía no poder olvidar ni anudar con soltura (había publicado algunos poemas en una antología; una vez me dijo que le gustaría escribir un libro como La edad del hombre, de Michel Leiris).

Entre una cosa y otra

No es un secreto que la primera década de este siglo asistió a un retorno de Masotta que no sólo testimonia la publicación de sus libros olvidados, sino que también puede notarse en la multiplicación de artículos e investigaciones sobre diferentes facetas de su obra. Y esto no sólo ocurre en la Argentina y en otros países de nuestra lengua, ya que pueden leerse artículos publicados en lengua inglesa (en Londres y en Nueva York) y también en lengua francesa (incluido un homenaje realizado en París). En este retorno se inscribe el libro que comentamos.
Conciencia y estructura (1968), así como un libro de Eliseo Verón, están entre los primeros de una colección de la Editorial Jorge Alvarez que, desde el diseño, se presenta como dedicada a los temas surgidos de lo que la difusión llama "estructuralismo".
La palabra del título de Oscar Masotta, junto al término "conciencia", sitúa la conjunción y la disyunción del momento en que las "ciencias humanas", inspiradas en las matemáticas, se proponen realizar programas científicos.

La cita de Bernard Pingaud, que Oscar Masotta elige para presentar su libro es muy elocuente: "1945, 1960: para medir el recorrido entre esas dos fechas, basta abrir un diario o una revista y leer cualquier crítica de libros. No sólo no se cita ya los mismos nombres, no se invocan las mismas referencias, sino que no se pronuncian tampoco las mismas palabras. El lenguaje de la reflexión ha cambiado. La filosofía, triunfante hace quince años atrás, se borra ahora ante las ciencias humanas: el desplazamiento acompaña la aparición de un nuevo vocabulario. Ya no se habla de 'conciencia' o de 'sujeto', sino de 'reglas', de 'códigos', de 'sistemas'; ya no se dice que 'el hombre hace el sentido', sino que el sentido 'adviene al hombre'; no se es más existencialista, se es estructuralista".

Si Oscar Masotta pone esta alternativa en su título, no es porque va a dedicarse a elegir uno de ellos después de una argumentación. Como lo subraya Diego Peller en el prólogo, Oscar Masotta no fue primero existencialista y después otra cosa, no hay ningún recorrido lineal: Jacques Lacan está citado en 1959 y el Sartre ensayista sigue presente en sus trabajos muchos años después.
Por otra parte, Jacques Lacan, a quien Masotta conoce mucho mejor en 1968, dijo que el "estructuralismo" duraría una temporada, también dijo que no era estructuralista y al parecer se enojó por la aparición de esta palabra en la primera traducción parcial de sus Escritos al castellano (que habían sido titulados Lecturas estructuralistas de Freud).

Una novela social

La editorial Eterna Cadencia publicó en 2008 Sexo y traición en Roberto Arlt e Introducción a la lectura de Jacques Lacan. ¿Puede haber mayor disparidad entre dos nombres propios?: Arlt y Lacan; conciencia y estructura. No creo que se trate de una alegoría, pero es un acierto de la editorial que Conciencia y estructura aparezca en tercer lugar para mostrar al nuevo siglo la constelación de intereses en que se movía Masotta.

En esa constelación el estructuralismo no es la clave, pero el término
estructura es necesario para olvidar un poco las sustancias de las palabras y estar atento a las diferencias y las relaciones que traman. Masotta inserta, en septiembre de 1968, poco antes de la salida de la primera edición, un segundo prólogo donde leemos: "Pero quisiera avisar al lector, además, con respecto a las fechas de publicación de los ensayos –1955 a 1967–, que no intenté descubrir en ellas los hitos de una evolución intelectual. O mejor dicho, que ahí donde esa evolución existe, ella está tan explicitada que no es preciso descubrirla. Y en cuanto a lo que se refiere a posiciones políticas e ideológicas, aquí, menos que en cualquier otro nivel, no existe evolución. Yo no he evolucionado desde el marxismo al arte pop; ni ocupándome de los artistas pop traiciono, ni desdigo, ni abandono el marxismo de antaño..."

Masotta advierte que una "novela social" es legible en este recorrido, pero que no se trata de una novela familiar ni de una novela de iniciación: su héroe no es un adolescente. Que la compilación de ensayos comience en 1955 decide una escansión que se homologa con el acontecimiento político que dividió al país y creó un antes y un después de consecuencias incalculables. Que concluya en 1967 y se publique en 1968 sitúa al libro en el contexto del torbellino generado por los acontecimientos que se iniciaron en mayo en Francia. Por eso no se trata de una novela familiar ni del recorrido de una formación personal, sino de una novela social donde los personajes nombrados ilustran conceptos (Arlt, Güiraldes, David Viñas) y los conceptos disuelven las pretensiones de ser autores de los personajes.

Es decir, las redes que constituyen una estructura con sus principios, relaciones y reglas funcionan sin las subjetividades (Onetti dijo que sabía como hablaban los personajes de Manuel Puig, pero ignoraba si tenía algún estilo).
El tema de la estructura se actualiza en el momento en que la filosofía, al menos en parte, intenta avanzar sobre el psicoanálisis con el estandarte de la "filosofía política". Zizek, Badiou son los más nombrados. Pero esta novedad tiene sus años (El AntiEdipo fue su primer resultado, después de unos años de lucha entre la negatividad –léase Lacan– y la positividad –léase comienzo de la posmodernidad–).

Conciencia y estructura empieza con una crítica a la revista Sur, referida al "antiperonismo colonialista". Hoy, el título sin la lectura detallada de lo que sigue extraviaría al lector. Lo que se expone bajo ese título no es la facilidad de un populismo vulgar, tampoco las construcciones del populismo ilustrado de Ernesto Laclau.

Se trata del análisis de lo escrito en Sur, a través de varios autores, sobre la relación entre la alta cultura y la cultura popular (entendida, de manera implícita, como falta de cultura).
Los artículos "El platonismo de Güiraldes" y "Ricardo Rojas y el espíritu puro" muestran facetas de esta posición, de la misma manera que la "Explicación de un dios cotidiano" –novela de David Viñas– se opone a estos dos autores como una salida (Masotta critica algunos puntos de su ensayo, muestra en el prólogo un mayor acuerdo con el libro de Viñas).
El trabajo sobre Leopoldo Lugones y Juan Carlos Ghiano, con diferencias propias, se encuentra en este conjunto; por su parte "Roberto Arlt, yo mismo" –texto que sorprenderá a cualquier lector que no lo haya leído– tiene un lugar singular, es un hápax en el conjunto.
Lo que se trama en literatura, donde no falta la crítica literaria ni una respuesta sobre la literatura y el hombre corriente, entra en una relación diferencial, de tensión y resonancia, con la reflexión filosófica: Merleau-Ponty, Sartre y Daniel Lagache, el marxismo contemporáneo. Y un toque de época (1963): "Cristianismo, catolicismo, marxismo ...".

El legendario trabajo sobre Jacques Lacan, las irónicas "Anotaciones para un psicoanálisis de Sebreli", los trabajos sobre el arte "pop", la plástica y la historieta, más los autores que aparecen en las referencias, convierten a esta constelación en un documento que muestra la complejidad de esos años (congelados en unas explicaciones cuya facilidad parece calculada para un lector que hay que suponer perezoso y/o demasiado ocupado).
Conciencia y estructura, a la inversa, supone un lector interesado por algo que está más allá del reflejo de sí, por algo donde el pasado es la inquietud del presente y del porvenir.

El retorno de la verdad

En alguna parte Jacques Lacan habla del síntoma como de una verdad que retorna a las fallas de un saber. Este retorno del nombre y la producción de Oscar Masotta treinta años después de su muerte, producido por diferentes actores con intereses diversos (arte, filosofía, política, psicoanálisis, literatura), supone, entonces, tanto la falla de un saber como el retorno de una verdad.

Que una revista como El río sin orillas se interese en traer del olvido y hasta de la ignorancia el único intento de Oscar Masotta de escribir una novela en su juventud, que por primera vez se escriba una biografía y se lo coloque en una serie con Pichón-Riviere, Marie Langer, Arnaldo Rascovsky, Mauricio Goldenberg y José Bleger es algo que sorprende. Es cierto que "verdad" no quiere decir "belleza" y que dicha serie se llama "Fundadores de la psicología argentina" (Capital intelectual), expresión de un anhelo más que descripción de una realidad: los nombrados eran psicoanalistas y no se dedicaban a la psicología que, dicho sea de paso, no tiene una sola "corriente" creada en la argentina.

El síntoma muestra, al menos, este deseo de "fundar" algo, de tener autoridad en algo. Y es verdad que Masotta supo construir ámbitos de autoridad y que su posición no ignoraba que la originalidad es del Otro. Pero ninguna originalidad es el fundamento de la autoridad, tampoco algún saber, como le dice Masotta a Sur en 1955. Las ideas que voy a exponer – decía Macedonio Fernández– son absolutamente mías; nadie las encontró en otro autor antes que yo.

Oscar Masotta sabía encontrar antes: eso molestaba. Además, sabía contar con alegría sus múltiples hallazgos, sus repeticiones originales. Por último, esta edición tiene una lectura novedosa en el excelente prólogo de Diego Peller, que evité repetir para que cada lector lo descubra por su cuenta.

2010-04-30T06:56:00.000-07:00

APERTURA Seminario Clinico 2010

2010-03-15T16:38:00.000-07:00

SEMINARIO CLÍNICO, 2ª parte (2009-2010)

ESCRITOS, UNA APROXIMACIÓN INTERTEXTUAL

Tema:

EL INSTANTE DE ANGUSTIA EN LA VIDA PULSIONAL

Viernes 19 de marzo

20.00 hs. Inscripción

20.30 hs. Mesa Redonda:

María J. Roca, Fernando Abelenda y Luis Polo

Miembros del CID Corrientes-chaco

21.30: Intervención de Enrique Acuña

– Director del CID Corrientes-Chaco

Lugar: Instituto Semper – Moreno 1754 - Corrientes

Sábado 20 de marzo

10.30 hs: Enrique Acuña

EL INSTANTE DE ANGUSTIA EN LA VIDA PULSIONAL

Lugar: Hospital Perrando - Resistencia

Arancel: Profesionales $ 50 y estudiantes $ 25

Informes: Córdoba 1131, Corrientes - T.E. (03783) 43-4143 y (03722) 15656074

Consultar programa en blog El Puente:

http://elpuentecidiom.blogspot.com/

SEMINARIO CLINICO 2010: ANGUSTIA Y PULSION (Programa)

2010-02-09T12:05:00.000-08:00

Programa
del Instituto Oscar Masotta

Segunda parte
- 2009-2010

Escritos, una aproximación intertextual

I. La angustia en Freud

A - Neurosis de angustia.
Manuscrito B. La etiología de las neurosis, (1893)-
Manuscrito E. Cómo se origina la angustia, (1894).
Manuscrito F. Colección III, (1894).
Manuscrito J. Señora PJ. de 27 años, (1895).
Sobre la justificación de separar de la neurastenia cierto complejo de síntomas a título de "neurosis de angustia", (1895).
Crítica de la neurosis de angustia, (1895).
Jacques Lacan “Introducción a la estructura de la angustia” (El Seminario: La Angustia 10, pag. 11)

B - Angustia y transformación de la libido.
Análisis de la fobia de un niño de cinco años ("Juanito"), (1909).
El psicoanálisis silvestre, (1910).
Historia de una neurosis infantil ("El hombre de los lobos"), (1918).
Lecciones introductorias al psicoanálisis, Parte III. Lección XXV, La angustia, (1917).
Jacques Lacan “Conferencia en Ginebra sobre el síntoma” (Intervenciones y Textos 2 pag. 115)

C - La angustia como señal.
Inhibición, síntoma y angustia, (1925).
Nuevas lecciones introductorias al psicoanálisis, Lección XXXII, Angustia y vida instintiva, (1933).
Jacques- Alain Miller: La angustia lacaniana, Ed. Paidós, Bs. As.

II. La pulsión en Freud

A - Sexo y vida.
Manuscrito G. La melancolía, (1895).
Tres ensayos para una teoría sexual, (1905).
Concepto psicoanalítico de las perturbaciones psicopatógenas de la visión, (1910).

B - Ego versus sexo.
Observaciones psicoanalíücas sobre un caso de paranoia autobiográficamente descrito, Schreber"), (1911).
Los dos principios del suceder psíquico, (1911).
Jacques Lacan: “Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista” (Escritos 1, pag. 809)

C - Libido del yo y libido objetal en Freud.
Introducción al narcisismo, (1914).
Lecciones introductorias al psicoanálisis, (1916-17). Parte III.Lección XXVT, La teoría de la libido y el narcisismo.
Una dificultad del psicoanálisis, (1917).
Jacques Lacan: “Observaciones sobre el informe de Daniel Lagache” (Escritos 1, pag. 617).

D - Ego y muerte en Freud.
Los instintos y sus destinos, (1915).
Algunas consideraciones sobre la guerra y la muerte, (1915).
El instinto de muerte.
Más allá del principio del placer, (1920).
El yo y el ello, (1923).
El problema económico del masoquismo, (1924).
El malestar en la cultura, (1930).
El porqué de la guerra, (1933).
Jacques Lacan: “La agresividad en el psicoanálisis” (Escritos 1, pag.107)

F - Resúmenes.
La teoría de la libido (Dos artículos de enciclopedia), (1923).
Nuevas lecciones introductorias al psicoanálisis, Lección XXXII. Angustia y vida instintiva, (1933).
Compendio del psicoanálisis, Cap. II. Teoría de los instintos, (1938).
Análisis terminable e interminable, (1937).
Jacques Lacan: “La dirección de la cura y los principios de su poder” (Escritos 1, pag.559)

Nota para los docentes.
Mediante este programa que se compone de tres escansiones a exponer en tres años, queremos abrir nuestra enseñanza a las conexiones “intertextuales” que encontramos en Escritos. No sólo se trata de S. Freud, pero en un primer tiempo su obra es la base de la experiencia del psicoanálisis.

Sobre los textos sugeridos hay desarrollos y explicaciones tanto en los volúmenes que componen La orientación lacaniana, el Curso dictado por Jacques-Alain Miller en París, como en textos de Eric Laurent y de otros integrantes del Campo freudiano que enseñan en diversas ciudades y lenguas.

A partir de esta orientación general cada docente decidirá sobre otros textos para sugerir a los alumnos. Se recomienda consultar el “Índice razonado de los conceptos principales” elaborado por Jacques Alain-Miller, insertado al final de Escritos.
La segunda escansión será sobre la libido, la angustia, el deseo y el goce. La tercera sobre la experiencia analítica.

Comité de Iniciativa
Buenos Aires, noviembre, 2008

Coloquio anual de la APLP. Intervención de Enrique Acuña

2010-02-09T11:47:00.000-08:00

La construcción entre lo universal y lo particular (*)

Enrique Acuña

La construcción del caso clínico en psicoanálisis, desde Freud, supone una hipótesis de la causa del caso pensada a partir de dichos fragmentarios de una “verdad histórica”, es decir, pensada más que vivida.

Requiere el paso del tiempo para demostrar qué hubo de verdadero de aquella hipótesis y qué transformaciones ocurrieron en ese relato. Es una conjetura a verificar. De ahí surge la necesidad del “control” del caso en la formación del analista.

Cuando transmitimos un caso (caso es lo que “cae” de lo ya sabido) se busca su causa. En esa búsqueda se diseña un pasaje de los dichos que van de un particular modo de presentar el síntoma -paradigma 1- hasta ubicarlo en un universal clasificatorio. Entre ambos queda algo inaprensible: una singularidad que funcionaría como referente -paradigma 2-, una significación nueva al relato.

Particular: lo dicho (envoltura)

La frase “elevar el caso al paradigma” puede servir a un buen diagnóstico siempre que se sepa que hay algo que no se nombra. El particular condiciona “la envoltura formal de síntoma”, los dichos de presentación de un caso, tanto como dichos del analizante como hipótesis no interpretable del analista de lo no-dicho. Se construye ahí este otro -paradigma 2- que se juega en el control del caso.

En “La proposición del 9 de octubre…” Lacan insiste que lo particular es, en el sentido de Aristóteles, lo dicho efectivamente, no es una hipótesis. A todo sujeto le corresponde un predicado que da las propiedades verdaderas de su existencia en el mundo: su predicado dice bien sus atributos, lo más propio de su naturaleza.

Hay sin embargo particulares que solo se pueden nombrar por lo que no son: su negativo que lo excluye de la clase que se refería. Este “particular negativo”, niega para existir, como rasgo diferencial. Eso es una propiedad del neurótico que se sueña diferente identificándose a lo que no funciona en la norma, es decir, a su síntoma como envoltura de otra cosa.

El control o las presentaciones clínicas pueden ir hacia la obtención de un diagnóstico en términos de un universal, es decir, cómo ese particular de un síntoma se ubica en una estructura clínica que es universal, una doxa como saber previo establecido y útil en ese momento. Todos saben la teoría de la psicosis, neurosis o perversión como orientador de doctrina, pero no hay una adecuación al saber textual del inconsciente de cada uno de los que se analizan.

¿Qué es un paradigma? El de la ciencia y el nuestro

Giorgio Agamben observa que todo método de pensar lógico sigue pasos (deducción o inducción) pero que se centra en el paradigma definido como matriz que legitima lo verdadero para ese instante. Aquello que Thomas Kuhn llama “paradigma cientifico” implica un procedimiento del conocer que una comunidad científica acepta como norma disciplinar.

El paradigma en uso por una ciencia requiere un ámbito –campo de saber- y una autoridad, aunque su validez sea provisoria: el tiempo no convalida el paradigma, el es actual, sirve ahora pero no siempre. Requiere el acuerdo de quienes usan el procedimiento y no es independiente del progreso de la ciencia formal que acude a dar su credibilidad. En un segundo significado de “paradigma”, Kuhn admite la suma de invenciones particulares: Ejemplo un detalle de Newton, se suma al invento de Ptolomeo, etc. Y es eso lo que interesa: los ejemplos de casos singulares, si se repiten, pueden ser aplicable a otros casos. Es la lógica singular del ejemplo, que puede ser sustituido por uno nuevo, incompatible con el, cuando hay una revolución científica.

El problema clínico es para el psicoanálisis el de su legitimidad epistémica, en tanto no es una ciencia formal ni humana sino “conjetural”, donde el tiempo escande y desestabiliza la significación. Su saber doctrinario acumulado no es homogéneo al que produce cada síntoma en su contexto fantasmático.

Controlar la singularidad que escapa

La demanda de control implica el retorno de un elemento que no ha quedado reabsorbido por el universal, eso que no se sabe en la doctrina. Obliga al analista a inventar una nueva hipótesis sobre un resto no clasificado. Pero resulta que ese resto es lo fecundo: el objeto mismo del psicoanálisis, incluso es lo que lo estructura como ciencia de una falla en la medida que ese objeto falta en la formalización científica. Véase la discusión (¿estructuralista?) de Lacan contra Levi-Strauss .
Es un objeto que como resto a reinventar agujerea el saber referencial. El objeto a no está en el saber referencial, es no identificado en cada caso, irreductible a lo que se sabe y a lo que se dice que se sabe.

Al situarlo por su elemento irreductible, por su objeto a, como la posibilidad de crear un nuevo referente, el problema no se reduce ya a “la querella de diagnósticos” sino a condiciones de producción del saber nuevo que el dispositivo induce. Lacan propone un referente aún latente, que está en la construcción de un caso, no dicho aún.

Lacan invierte la teoría de la referencia en el sentido de que los significantes del particular no se absorben en el significado de lo universal, y queda entonces un otro particular nuevo, que es la singularidad construida como segundo tiempo una vez que se haya verificado lo irreductible. La mostración de ese elemento irreductible es lo que permite hablar de un exemplum, no un ejemplo en el sentido de que sirve para todos los casos. Exemplum, algo que tiene validez solo para ese caso solitario.

Agamben remite a Foucault para definir el exemplum como lo no-imitable; sin embargo, desplaza lo epistémico a lo político, ya que “permite reunir enunciados y prácticas discursivas en un nuevo conjunto inteligible y en un nuevo contexto problemático.”
En su curso del 2009, Germán García comenta este texto con la oposición entre la función simbólica f.(x) y el rol social –imaginario-, a propósito del argumento lógico que cada uno da a una función vaciada de significación que es Un Padre. Situaba el exemplum de un caso en aquello que se extrae como una diferencia (único) que permite una unidad a esa singularidad. Es el problema del nombre.

Podemos graficarlo:

UNIVERSAL clases/saber referencial (paradigma 1)

PARTICULAR 1 -------------------- PARTICULAR 2
Saber textual /Incc.-
a) Síntomatiempo S2SINGULAR (paradigma2)
b) exemplum

Uno podría decir que el síntoma, en su envoltura formal, es un particular que luego del tiempo de transferencia se realiza en el exemplum singular, si el análisis llegara a su fin. Elevar el caso al paradigma (1) no resuelve lo particular absorbido por una estructura universal (uno podría ubicar aquí neurosis, psicosis y perversión), lo transforma en otro particular. La operación de clasificar es obtener el tipo clínico absorbido en este universal que es la clase. Usa un saber “referencial” de este saber “textual”, que aquí es sorpresa, contingencia e irreductible.

Esta operación es en sí misma deductiva de una hipótesis de transposición del lenguaje del paciente en el lenguaje de la doctrina. Si viene alguien utilizando un lenguaje que es una elipsis, digo que es una neurosis obsesiva; si otro hace un discurso sobre la falta, la tragedia y el amor, digo que es una histeria. Pero eso es un metalenguaje de esa combinatoria. Diferente es si utilizo lo que Freud llama en Construcciones en análisis el elemento suplementario, que introduce un plus. Ahí hago inducción. Invierto los términos de la propuesta de Agamben. Para él, la inducción va de lo particular a lo universal. Como suplemento ofrezco que haga asociación libre e induzco, por la vía del significante, a que haya un plus de saber.

Este saber referencial es la episteme, en términos de clásicos, y constituye una doxa, que para Platón era en el Menón el modo en que la opinión común se construía por la suma de experiencias individuales. Es lo que hace la salud mental: cree que en la ciudad hay un saber vivir al que todos podrían acceder. Por eso, la función social de la psicosis es ser una ironía a esto. Es decir, no habla siguiendo las reglas de comprensión y el significado.

La presencia del analista es correlativa a la posición del inconsciente, siempre y cuando se dirija a él, es decir, llame a un suplemento, a un plus. Eso sale de la doxa de mi pura particularidad y entra en la posibilidad de una singularidad. Jean Claude Milner dice que la ortodoxa es el “plus de saber”. Es decir, induce aquí un nuevo particular que será singular con respecto a esto, si comparo cómo entró alguien desde su envoltura formal y se produjo otra cosa. Lo interesante de este exemplum es que vale para sí mismo, es decir, se transforma en un referente, referente vacío que es el objeto a, que permitirá que entre estos dos particulares se pueda inventar otra salida.

El aforismo freudiano y el exemplum
Lo interesante es que este referente no es un significado ni es un significante. Ese referente como “plus de saber” es un objeto que se extrae del campo de lo que se sabía y se instala sin embargo como algo consistente. La particularidad es lo se dice en la entrada del análisis. Tanto en las presentaciones de Enseñanzas de la clínica como en las presentaciones de enfermos, se verifica que la guía es poder situar la particularidad del caso, y muchas veces el esfuerzo es ubicado con relación al paradigma 1. El paradigma 2 también es un paradigma, pero un paradigma solo para ese caso. Quiere decir que hay dispositivo para mostrar ese paradigma de lo singular como la regla propia que inventó ese sujeto.

La regla del síntoma, al final, no es ni el síntoma particular ni el fantasma, sino un modo que, con relación al Hombre de las ratas, lo que hace Freud es pasar del fragmento inicial del caso a aforismos de enseñanza. ¿Qué es un aforismo? Son formulaciones con función de indicaciones precisas, breves. Sin embargo, Baltasar Gracián (que era un poeta) tiene aforismos, Foucault tiene aforismos, Niesztche tenía aforismos. No necesariamente son máximas de qué hacer. Freud más bien indica. Y una de las cosas que dice, muy interesante, es que el caso que es un examplum, el caso hombre de las ratas, es un ejemplo. Como Dora lo es de entrevistas preliminares, porque muestra la implicación del alguien en su síntoma.

El caso del hombre de las ratas, dice Freud, es un ejemplo de la neurosis misma, es decir, de cómo se estructura un mecanismo de transformaciones donde hay sustituciones. Hay un libro de sesión por sesión, y se ve bien lo suplementario que es Freud con respecto a esto. Y el sujeto termina entregándole como sueño de transferencia, como explicación de todo eso que dijo bajo una tendencia criminal, siendo el resto diurno el hecho que se cruzó en la escalera con una paciente y sueña que se cruza con la hija de Freud que tiene dos bostas en los ojos, y eso dice Freud que no es solamente cuestión de dinero. Es cuestión de introducir la transferencia como algo real del afecto para un discurso donde todo lo que él conocía de sí mismo no lo reconocía como propio. Disponemos de una nueva versión de este historial que sacó la editorial Mil uno, con presentación y prólogo de Germán García , donde dice que el aforismo “apela a la claridad, la precisión y la concisión”.

Para Freud no es solamente del mecanismo de la neurosis obsesiva, sino por qué el analista en un caso de obsesión no debería interpretar, comunicar lo que sospecha, porque como el tipo, ya conoce demasiado. Al estar escindidas la idea y el afecto, no hay conmoción. En ese lugar está la elipsis.
No se trata de conocimiento sino de hacer saber. Y ese hacer saber muchas veces va de la mano de un acto que toma en cuenta ese tiempo que hay entre lo particular del síntoma y lo que queda como plus. El uso del tiempo en la transferencia es cortar a veces la sesión en el punto donde se plantean conexiones falsas. El problema de los analistas es cómo introducir el tiempo de la transferencia como el tiempo donde hay una conexión verdadera, en la medida en que el inconsciente es el tiempo.

Nombres sustitutos: ¿analogía o metáfora?
De ahí que cuestionamos este texto de Agamben, porque dice que extraerá su singularidad por una analogía. Me parece que es propio de las ciencias humanas pensar en lo figurativo, las representaciones, las semejanzas de dos representaciones. Mientras que lo que Lacan propone no es que esa singularidad se obtenga de hacer comparaciones cognitivas, sino que se extrae de una “metáfora del sujeto”, un plus de sentido que escapa. Se trata de la metáfora y no de la analogía. Ahora, ¿cómo enseñar la división del sujeto? En un texto que se llama “La metáfora del sujeto”, Lacan dice que la única metáfora que hay es que de la división nadie se salva, ni en la entrada ni en el final. Pero la metáfora implica que se ha sustituido los términos.

Entonces, el hombre de las ratas comenzó hablando de "ratt". Freud introdujo por inducción la cadena causal, inventó que había una conexión nueva, y el "ratten", que era la deuda, el saldo, el empeño, etc. terminó siendo también jugador empedernido, pecado del padre. Pero el sujeto entra diciendo que esa deuda y ese saldo se pagan sólo con la muerte. Y termina siendo “el hombre de las ratas”, es decir, haciendo de ese significante inicial de su envoltura formal, el nombre, no sólo de su goce, sino un nombre propio.

Un análisis se puede condensar en este pasaje que hay del nombre del síntoma, la envoltura formal uno, el significante, el inconsciente, el nombre del goce que se extrae de eso, y luego, el nombre propio con el cual uno se singulariza. Y ese es el cambio de paradigma. Es ese caso, singular, y que es ratten. Es decir, él se designó por su goce en un nombre propio. Existe la posibilidad de crear este nuevo paradigma. El caso se libera del paradigma de lo particular y lo universal, solo para fabricarse de nuevo.-

(*) Escrito a partir de la intervención efectuada en el marco de XV Coloquio de Módulos de Investigación, de la APLP, “La construcción del relato clínico -del caso al control-”, llevado a cabo el día viernes 11 de diciembre 2009, en la Biblioteca Central de la Provincia de Buenos Aires. Desgrabación: Sebastián Ferrante.

Notas:

Freud, S.: “Construcciones en análisis”. Cita: “No pretendemos que una construcción sea mas que una conjetura, que espera examen, confirmación o rechazo (…) Todo se aclarará en el curso de los acontecimientos futuros”. O.C., tomo III. Trad. López Ballesteros. Biblioteca Nueva, 1981.

Lacan, J.: “La proposición del 9 de octubre de 1967 acerca del analista en la Escuela”. En Momentos cruciales de la experiencia analítica. op.cit. pág. 13.

Agamben, G.: Signatura rerum –sobre el método-. Ed. Adriana Hidalgo, Bs.As, 2009. (pág. 14-16)

Lacan, J.: La ciencia y la verdad. Refiero a este texto, donde Lacan opone lo conjetural a lo formal desde la pregunta: “¿el saber sobre el objeto a sería entonces la ciencia del psicoanálisis?”. Op.cit. pág 820. En Escritos 2. Ed. Siglo XXI, Bs.As., 2008.

Lucchelli, J.P.: “El sujeto sobre el que opera el psicoanálisis y el sujeto de la ciencia obedecen a la misma ley.” En Revista Conceptual Nº 10. Ed. APLP, La Plata, 2009.

García, G. “Los aforismos de Freud”. Prólogo a Freud, S.: El Hombre de las Ratas. Traducción de Felisa Santos. Ed. Mil uno, Bs.As., 2008.-

nuevo libro: CONFERENCIAs PORTEÑAS III , de J.-A.Miller

2010-02-09T11:43:00.000-08:00

Jacques Alain Miller

Desde Lacan

Conferencias porteñas

Presentación del tomo III , por Graciela Brodsky

2008. El regreso

La fila comienza en el 1125 de Marcelo T. de Alvear, puerta principal del Teatro Coliseo. Sigue hasta Talcahuano, dobla, llega a Santa Fe y allí, cerca de Libertad, comienza a ralear. Son casi tres cuadras porteñas, de cien metros cada una, las que albergan fuera del horario habitual a mil setecientas personas que aguardan el momento en el que las puertas se abran para poder ocupar sus lugares cuando empiece la función. Muchas caras amigas, de acá y de allá, caras argentinas, caras catalanas, caras parisinas. Y muchas caras jóvenes y desconocidas que se suman a la fiesta. Por primera vez uso la cámara de mi teléfono celular para guardar algunas imágenes del acontecimiento tan esperado como imprevisto.
Como es un sábado por al mañana, los vecinos circulan y se detienen para contemplar esa interminable serpiente de mil rostros y mil colores que ondula frente a sus casas.
-¿Es un conjunto de rock?- pregunta doña Rosa a doña Rosa.
-¿Tan temprano? Esos se juntan de noche.
-Entonces debe ser uno de esos pastores protestantes.
-¡¿En el Coliseo?!
-Es un psicoanalista francés- aclara alguien de la cola.
-¡Así se entiende!- concluye la vecina, con su curiosidad satisfecha.

¿Se entiende? ¿Qué se entiende?

En abril de 2008 Jacques-Alain Miller volvía a Buenos Aires después de siete años de ausencia. Una enormidad para una ciudad que desde 1981 se acostumbró a tenerlo entre sus huéspedes dos o tres veces al año, a verlo circular por los alrededores de la plaza San Martín, por Callao y Santa Fe, en las librerías de Corrientes, en el Bauen, en el Sheraton, en el Paseo La Plaza…
En el fondo, lo que era obvio para la vecina no lo era para el propio Miller. ¿Siete años de ausencia habrían tornado esa familiaridad en una presencia unheimlich? Él mismo se lo pregunta en el inicio de esa conferencia sin título que puso a prueba la potencia de su nombre en esta ciudad que lo ama y lo odia -lo que no son más que dos caras de la misma moneda, Freud dixit.
Los mil setecientos que se reunieron creen amarlo tanto como para querer retenerlo, escucharlo, admirarlo, exprimirlo hasta que suelte lo nuevo que cada vez esta obligado a entregar. Y Miller se presta sabiendo lo que su práctica de psicoanalista le enseña: más allá de su nombre encarna un objeto con el que cada uno de los mil setecientos se satisface a su manera. La estructura de una conferencia es erótica, y pone en acto la tesis de Lacan que hace de cada enseñante un analizante: “enseñar a los otros no tiene valor si no es a la vez analizarse a sí mismo”. Por eso en el Coliseo Miller habla de Miller; sigue los vericuetos de su inconsciente, que le negó un título para sus palabras; analiza su minúsculo fenómeno mental; habla del tipo de goce que supone tomar la palabra en público, del juego que se produce entre -j y F . Y también habla de Lacan.
Eso no es nuevo. Desde las primeras intervenciones en Buenos Aires, en 1981, Miller habla de Lacan, habla desde Lacan, como él mismo quiso que constara en el título de estas conferencias porteñas que Silvia Tendlarz recopiló y editó. Pero en el Coliseo no se trata de la elucidación de Lacan sino de la elucidación de otra cosa, de algo que se formula en primera persona, de un deseo, de un nombre más propio que el propio: “Y quizá yo mismo, Jacques-Alain Miller […] no soy más que uno que ha deseado ser un síntoma de Lacan”.

Este tomo de las Conferencias porteñas recoge principalmente las últimas visitas de Jacques-Alain Miller a Buenos Aires previas a la Conferencia en el Coliseo. El período va desde 1996, año del primer diálogo entre Miller y Horacio Etchegoyen, hasta 2001, cuando tiene lugar el segundo diálogo entre ambos.
En el medio, el cambio de siglo.

1996-1997. El deshielo

En 1996 Horacio Etchegoyen es presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) y Jacques-Alain Miller lo es de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP). Por iniciativa de la revista Vertex, los presidentes de ambas asociaciones se encuentran por primera vez para hablar del psicoanálisis; de su pasado, marcado para siempre por la salida de Lacan de la IPA; de su presente, que soñaba con hacer compatible la presencia creciente de la enseñanza de Lacan en la IPA con las neurociencias, que prometían encontrar en el cerebro la confirmación de las intuiciones freudianas. Además de referirse al pasado y contemplar el presente, los presidentes presagian el porvenir. Etchegoyen vaticina un reordenamiento de la divisoria de aguas, un reacomodamiento del pensamiento psicoanalítico con mayores acercamientos y mayores confrontaciones entre la IPA y los lacanianos. Miller propone intentar poner punto final a un período de historia organizativa del psicoanálisis que estuvo marcado por una censura “impresionante, increíble, eclesiástica, hacia Lacan de parte de la IPA”.

Lo que sigue a este encuentro histórico son los años del “silencio roto”, del “deshielo”. Mientras se gesta el X Encuentro Internacional del Campo Freudiano en Barcelona sobre El partenaire-síntoma, título además de su curso de los años 1997-1998, Miller examina una y otra vez la pareja formada por Lacan y la IPA a la vez que aspira a un tiempo distinto para el psicoanálisis: “Y quizá no estamos tan alejados del momento en que esta gran barrera que nos separa [de la IPA], que es la barrera del estándar, va si no a desvanecerse, a hacerse menos presente. Y en ese momento ¿qué seremos?”, dice en la apertura de las Jornadas de la EOL sobre “El psicoanalista y sus síntomas”. Un poco antes había nombrado “nuestros síntomas”: las frases hechas, la lengua sistematizada, el exceso de citas, la cita sin citar, y los había considerado el efecto de la compacidad, del monolitismo que da el hecho de compartir una misma orientación, para concluir: “Y así creo que en los pasos actuales que se dan para reanudar una interlocución con los colegas de la IPA seguramente tenemos mucho para criticar en ellos, pero quizá lo más interesante es la invitación que eso nos genera a criticarnos a nosotros mismos”.

Nosotros mismos… ¿De qué sustancia está hecho ese lazo que permite hablar de “nosotros”? ¿Qué nos une? ¿Qué tenemos en común? ¿Qué nos da la idea de pertenecer a una comunidad y no a otra? La interrogación de Miller sobre el partenaire-síntoma recae todo el tiempo sobre el analista. Primero sobre el analista y sus síntomas, luego sobre el analista y sus partenaires. Y si despliega uno a uno los semblantes de la comunidad con la que el analista se empareja, lo hace para destacar que “solo se pertenece a la comunidad en cuanto contiene el objeto a que me divide como sujeto”. De ahí se desprenden dos modelos de institución: la que se alía con el discurso del amo para segregar el goce y la que lo acepta y hacer entrar la tyche en la Escuela: “si en el psicoanálisis no se reintroduce el carnaval, reina la infatuación, o reinan las habilitaciones simbólicas vacías”.
Para quienes piensan que Miller cambia de idea como cambia de camisa, las Jornadas de la Escuela de la Causa Freudiana de noviembre de 2009 podrían mostrarles, por el contrario, la asombrosa sintonía de lo que allí se vió y se escuchó con esta política del Witz que él propuso en Buenos Aires catorce años atrás.

1998. Crisis

¿Qué clase de vínculo social se construye a partir del análisis? ¿Qué pasa con el sujeto después del análisis? ¿Cómo termina la relación transferencial? La crisis pone de manifiesto que ni el análisis promete el amor al prójimo, ni el analista está libre de los efectos desfavorables que conlleva la desuposición de saber que marcaría el fin del análisis, e incluso el pase: “No hay nadie a quien hablar”, “No hay nadie de quien se pueda aprender”, “No hay nadie que valga”. La crisis confirma la polémica de Lacan con los analistas de su propia Escuela y no solo con los de la IPA: los analistas no están a la altura del psicoanálisis, no armonizan con el descubrimiento del inconsciente, y esto no es casual sino necesario debido a que el agente del discurso analítico solo funciona en la medida en que se cierra a su inconsciente. ¿Cómo restablecer entonces para el analista una relación con el sujeto supuesto saber?
La clínica del posanalítico; la conversación, como puesta en acto de la desuposición del saber de Uno, y la Escuela, como aquello que restablece para el analista una relación con el sujeto supuesto saber son el trípode con el que se consuma la Aufhebung de la crisis que sacudió a la AMP en esos años.
Y el Instituto Clínico de Buenos Aires (ICBA), para cuya sesión de apertura Miller pronuncia “El ruiseñor de Lacan”, es la Aufhebung de la Sección clínica. Para tener una idea del clima de la época nótese que las tres preguntas que se recogen luego de sus palabras no retoman el contenido de la conferencia sino que avanzan sobre lo que ya agitaba a la EOL en esos días: el posanalítico y los estilos de vida; la vida en comunidad y la singularidad del modo de gozar; el superyo en el posanalítico y después del pase.

1999. Fin del milenio

El tema del “fin” ocupa los medios: el fin de la historia, el fin de las ideologías… Pues bien, hagámoslo nuestro y preguntémonos por el fin del análisis y por el fin de la sesión analítica. Y no descartemos la ambigüedad que la palabra fin encierra y que va desde la finalidad hasta la finalización. Al mismo tiempo, cuando las neurociencias anuncian el fin del psicoanálisis, es decir, su liquidación, y cuando los analistas comienzan a pensar que lo único real es lo que se inscribe a nivel del cerebro, defendamos lo que la experiencia analítica demuestra: que el inconsciente no es puro semblante sino que apunta a lo real.
El Campo Freudiano se prepara para el Encuentro del año 2000 en Buenos Aires sobre “La sesión analítica”. Miller dicta en París su curso semanal bajo el título “Los usos del lapso”. El Centro Descartes le propone una conferencia que se llamará “Al fin y al cabo”, donde Miller habrá de recorrer el último milenio ubicando los momentos decisivos para el nacimiento del psicoanálisis.
¿Qué mejor manera para considerar el tiempo desde el psicoanálisis que a partir del inconsciente, que no conoce el tiempo, y que es a la vez fugaz, instantáneo y eterno en su repetición? El inconsciente lacaniano no es espacial, como el de Freud, sino temporal, de ahí que sus consecuencias sobre la práctica analítica recaigan directamente sobre la duración de la sesión. Esto distingue, dice Miller, dos clases de analistas: los que consideran que hay un vínculo necesario entre la enseñanza y la práctica de Lacan, y los que separan su enseñanza de la práctica.
La reabsorción de Lacan en la IPA encuentra acá su verdadero obstáculo.

2000. La pared y la llave

El Encuentro del Campo Freudiano de julio de 2000 fue el escenario de dos eventos inéditos que se recogen en este libro. Primero, la realización de una Jornada de estudio sobre la interpretación mutativa con la participación de psicoanalistas de la Escuela de la Orientación Lacaniana y de la Asociación Psicoanalítica de Buenos Aires (APdeBA). Luego, una conferencia de Miller en la sede misma de APdeBA. El deshielo iniciado en 1996 daba lugar ahora a un segundo tiempo de intercambios. “Aquí estoy entre ustedes, en su casa, convidado por sus autoridades oficiales, encuentro unheimlich, es cierto”, dice el “zulú” a la asistencia antes de invitarlos a considerar la naturaleza de los obstáculos que se presentan para cada uno al acercarse a la hipótesis el inconsciente.

Esta apertura a los pueblos vecinos tuvo como contrapartida el estrechamiento de los lazos de la familia propia. “Era urgente -dice Miller en diciembre de 2009 mientras se prepara el Congreso que volverá a reunir a las viejas generaciones con los jóvenes recién llegados al psicoanálisis- dar a la AMP su identidad propia luego de veinte años de Encuentros Internacionales. Si ese período se hubiera prolongado indebidamente, habría conducido a la confusión: era necesario cortar”. Por primera vez, en la Asamblea de la AMP del año 2000, una pared marcó una diferencia entre los miembros y los adherentes a las Escuelas.
Al mismo tiempo, se concretaba lo que Miller adelantaba en el ’97 cuando se refería al psicoanalista y su comunidad: “la cuestión que se nos plantea ahora es si podemos decidir pertenecer a una comunidad virtual que sería el conjunto de los analistas o, por lo menos, el conjunto de los que se relacionan de otra manera con lo real de la experiencia analítica […] no es una comunidad con estatutos, reglamentos, etcétera, es más bien una relación “con el mismo real”.
Junto con la pared, en el 2000 se repartió la llave que permitía entrar en esa nueva comunidad. Era el nacimiento de la Escuela Una.

2001. Nostalgia

El 13 de abril de 2001 se cumplían cien años del nacimiento de Lacan. Como parte de los homenajes se realizó en Buenos Aires el Encuentro Jacques Lacan. Ese fue el marco del segundo diálogo con Horacio Etchegoyen que cierra el período de visitas regulares de Miller a la Argentina. El diálogo, marcado por la nostalgia de la presencia de Lacan, tiene momentos memorables, como el pronóstico pesimista sobre el destino de las instituciones por parte del ex presidente de la IPA, que concluye con un “no hay nada que hacer”, y el coraje “femenino” de la respuesta de Miller (véase la charla sobre el coraje en el Centro Descartes) que declara: “Mejor disolverse antes”.
Todo el diálogo merece ser leído más de una vez a la luz de lo que han sido estos nueve años transcurridos desde aquel momento.

¿Sabía Miller que ese homenaje a Lacan sería su última visita a Buenos Aires hasta ocho años más tarde?
En esos ocho años pasaron muchas cosas que lo retuvieron en Paris: la Sociedad Psicoanalítica de París (SPP), filial de la IPA, le negó un derecho a réplica que dio origen a la primera de las Cartas a la opinión ilustrada con las que Miller buscó despertar de su letargo a los intelectuales franceses. El diputado Accoyer presentó un proyecto de ley para la regulación del título de psicoterapeuta (que incluía el psicoanálisis) y que estaba destinado a poner el control de la formación de los psicoanalistas en manos del Estado. A través de los “Forum de los Psi” Miller inició una campaña fabulosa que acercó el psicoanálisis a una nueva generación para impedir la implementación de la famosa “enmienda Accoyer”. Ganada la batalla, Miller inicia la defensa del psicoanálisis contra el embate de las terapias cognitivo comportamentales (TCC) y la evaluación generalizada. Mientras escribo esta presentación, se prepara un nuevo Forum bajo el título “Evaluar mata”, que se realizará el 7 y 8 de febrero en París. Además, Miller continuó con el establecimiento del Seminario de Lacan y con su curso semanal. Hace una semana inició el de este año: “La vida de Lacan”.

Si se juntan los tres tomos de esta recopilación con la que en su momento se hizo en Brasil bajo el título de Lacan elucidado y con la que se hizo más tarde en España con el nombre de Introducción a la clínica lacaniana, se tendrá un panorama de la reflexión sobre la doctrina, la práctica y la política del psicoanálisis que acompañó la difusión de la orientación lacaniana en los veinte años que siguieron a la muerte de Lacan.
¿El pensamiento subversivo de Lacan dentro del psicoanálisis habría sobrevivido sin este peregrinaje? Seguramente no, y lo más probable es que su enseñanza seguiría alimentando la exégesis de decenas de pequeños grupos dispersos por el mundo sin ninguna capacidad para enfrentar con éxito las nuevas formas del malestar en la cultura, en especial las que hacen del psicoanálisis mismo un trastorno que hay que evaluar y eliminar.
Incómoda para muchos, inclusive para los propios psicoanalistas, la orientación lacaniana de Jacques-Alain Miller es, más que trastorno, síntoma; es el palo en la rueda que impide, o al menos demora, que las cosas vayan a parar derecho a lo peor. ¿Y por qué no decir que esta es otra manera –en este caso la mía- de entender ese deseo de encarnar el síntoma de Lacan que Miller confiesa en su última conferencia en el Coliseo?

Buenos Aires, 1 de febrero de 2010

WEB y e-texts de la AsociaciÓn de Psicoanalisis de Misiones

2010-02-09T10:37:00.000-08:00

www.apm-blog.blogspot.com

leer RELATOS DE LA RELATOS DE LAS JORNADAS ANUALES DE LA A.P.M. 2009

Debate:Pase y Escuela -entrevista a Germán García

2010-02-09T10:14:00.000-08:00

Boletín AMP 2010 / Número 3
Comité de Acción de la Escuela Una / EOL

Política de la enunciación

¡Qué desafío hablar del propio análisis! Cada uno testimonia de su experiencia a su manera. ¿Surgirá de este movimiento colectivo un nuevo estilo de enunciación que incida en el psicoanálisis?

Silvia Elena Tendlarz

Incluye
Entrevista a Germán García por Adriana Testa

Resonancias

Una posibilidad
Anibal Leserre

En la lógica del Hilo de Ariadna
Débora Nitzcaner

Entrevista a Germán García por Adriana Testa

¿En el contexto de las recientes nominaciones en las distintas Escuelas de la AMP, que opinión tiene sobre el Pase en la EOL?

Desde que Jacques Lacan lo propuso, hace más de cuarenta años, el pase ha sido eficaz al mostrar la imposibilidad de una identidad del psicoanalista. Se diga lo que se diga de los testimonios, revelan en la existencia misma del dispositivo la tensión con una enunciación colectiva.
Que el testimonio suponga la máxima proximidad entre enunciado y enunciación es lo que importa. San Francisco de Asís es tan santo como San Ignacio de Loyola, pero no creo que se parezcan, ni que tuvieran la misma concepción de la institución que tenía que albergar el mensaje, al fin y al cabo común.

¿Que puede decirnos hoy sobre la llamada política de la enunciación?

El shifter se presenta sin que lo sepa el que habla. Se dice que cuando dos profetas dicen lo mismo, uno de los dos miente. O bien mienten los dos. Cierta vez que giraba como un trompo sobre las páginas de Ecrits caí sobre la homología propuesta por Lacan entre los mecanismos de defensa como los describe A. Freud y las figuras retóricas. Como estas figuras, en el capítulo II de la Retórica de Aristóteles se relacionan con las pasiones, concluí: a diferencia de las pulsiones las pasiones fijan un objeto, imponen un estilo que resulta de las transformaciones pulsionales en la articulación de la enunciación (procesos primarios) con los enunciados (elaboración secundaria). Algo así.

En relación al uso actual del término 'semblante', viejos, nuevos, a qué responde la aparición de este término en la enseñanza de Jacques Lacan?

“Menuda” pregunta, como diría un andaluz. En el seminario 17 Lacan advierte que nuestra ciencia no ha introducido un conocimiento mejor del mundo “sino que ha hecho surgir en el mundo cosas que no existían en modo alguno en el nivel de nuestra percepción”. El sensus no tiene nada que ver con la percepción. Lo que sigue se refiere a una crítica a la fenomenología de la percepción no ha dado nunca la menor idea...” Aletheia, ousías (que no es el Otro, no es el ente, está entre los dos...no es tampoco el ser, aunque esté cerca). Sigue la insubstancia femenina, la parousía, los objetos a, para concluir en el viento de la voz humana. No se puede resumir, pero digamos que donde desaparece el “fenómeno” aparece du semblant que no se reduce al “falso” semblant. Tampoco creo que sea hacer teatro, cambiar de packaging. Du semblant, advierte Lacan en el seminario 18, hay que tomarlo como genitivo objetivo, no como semblant de otra cosa. Más bien como sens- blanc, como quien dice vers blanc.

Resonancias

Una posibilidad / Anibal Leserre

Las precisiones y perspectivas que señala Germán García me permiten subrayar que los testimonios del pase muestran, desde una heterogeneidad de enunciación, la imposibilidad de tener un completo dominio de lo real; si así fuera, ¿qué sería de los semblantes? En cada uno se puede escuchar cómo se llegó al límite; y la transmisión a lo colectivo da a la Escuela la posibilidad de extraer los principios –aquello que funda y fundamenta su acción- de una política del pase, marco en donde cada uno puede ubicar su singularidad y no sumar a una masificación de enunciación.

Resonancia de Débora Nitzcaner

Germán García responde a tres preguntas que se leen bajo la lógica del El Hilo de Ariadna. En primer lugar, responde a uno de los desafíos más importantes de nuestra comunidad: lo imposible de una identidad del psicoanalista, lo imposible de establecer un discurso colectivo. Desde la lógica de "un pase" es donde se puede instituir la proximidad entre el enunciado y su enunciación, en tanto política de enunciación, en tanto política de Escuela. Por último, en la perspectiva de encontrar una razón al concepto de Semblante precisado por Lacan, concluye en su idea de validarlo como genitivo objetivo, es decir el complemento es el objeto y no el sujeto. Parafraseando a Germán, menuda respuesta.

Equipo de redacción: Silvia Elena Tendlarz (Responsable) /Susana Amado / Carlos Dante García / Angélica Marchesini / Carlos Rossi / Adriana Testa

Jacques-Alain Milller y la suerte del fútbol masificante

2009-11-30T17:26:00.000-08:00

PRENSA flash

Jacques-Alain Miller en

SÁBADO 28 DE NOVIEMBRE DE 2009

OPINIÓN

La suerte de Thierry Henry

Jacques-Alain Miller

PARIS

SI la mano de Thierry Henry devino "el asunto de todos", según el título de un diario, es porque los conceptos fundamentales de todo pensamiento, aquellos que impregnan y organizan la vida cotidiana de cada uno, están aquí, concretamente, en juego: la justicia, el destino, Dios, el azar, la relación con la ley, la relación con el otro, la verdad, la veracidad y, por último, la gloria del nombre propio, tan cara al héroe homérico.

Es lo que se dirá de Aquiles por los siglos de los siglos: que prefiere su reputación antes que cualquier cosa. Su gloria, su kleos, es lo que tiene de más precioso.

La etimología probable de esta palabra griega remite a lo que pasa por la oreja, a lo que se escucha, y esto hace que un psicoanalista tenga algo que decir sobre ello. ¿Thierry Henry mancilló para siempre su kleos y, accesoriamente, el de su pueblo?

Todos tienen una opinión. El episodio no es sólo un asunto de juego: es un psicodrama nacional e internacional, y es un drama filosófico. Va en el sentido de la existencia de hoy, de lo que cosquillea a cada quien en el punto exquisito de su fantasma.

Cuando, en el Mundial de 1986, Maradona marcó con la mano contra Inglaterra sin que el árbitro interviniera, en la Argentina hubo una explosión de alegría.

El gol robado vengaba la guerra de las Malvinas. Que el árbitro hubiera mirado para otro lado era el signo de que Dios había pasado del lado argentino. Lo deportivo supo traducir magníficamente el sentimiento de orgullo sentido entonces por una nación unánime, hablando de "la mano de Dios". Era un verdadero tedeum.

Hay un contraste sobrecogedor con la tonalidad depresiva de la reacción de los franceses por la mano de Thierry Henry. Está claro que los franceses renegaron del privilegio del pueblo elegido que les confería el antiguo adagio gesta Dei per francos (‘la obra divina es realizada por los francos’). Ya no creen más que en las reglas: las mismas para todos. Se han vuelto los devotos de estas formalidades prescriptas en las que abreva su administración.

Por esta causa, lo que fue un milagro y un guiño divino para los argentinos es tomado por los franceses en la dimensión de la vergüenza y la trampa. El Dios de los franceses es, a partir de ahora, el Dios de la justicia distributiva, es decir, el de la administración divinizada: a cada quien lo que le es debido; ¡abajo el privilegio!

Cuando, en la Ilíada , Afrodita ciega a Menelao para salvar al bello Paris, su favorito, nadie grita: "¡No vale! ¡Es trampa!". Es el capricho de la diosa...

¿Thierry Henry se perdió la ocasión de quedar en las memorias como un modelo de fair play ? Los ingleses inventaron el fair play , pero sobre todo para que lo usen otros. Remember the Belgrano! Durante la Guerra de las Malvinas, era un crucero sin aliento, que databa de la Segunda Guerra Mundial, y los argentinos lo habían dejado fuera de la zona de exclusión en la que los británicos habían anunciado que se daban el derecho de hundir todo navío. Y bien: eso no disuadió a Margaret Thatcher de lanzar contra la inofensiva chatarra flotante el submarino nuclear de ataque HMS Conqueror, y de enviar al fondo, de modo perfectamente gratuito, a 321 jóvenes mártires.

La reacción del diario The Sun fue este título: Gotcha! (‘¡Los agarraron!’). Al contrario, The Sun de estos días dice que la mano de Thierry Henry equivale a un crimen de guerra. En suma, se trata de My country, right or wrong (‘Por mi país, con razón o equivocado’). Los franceses son universalistas. En cuanto a Le Pen, según el cual los alemanes ocuparon Francia como caballeros, es lógico y coherente que fustigue a Thierry Henry: he ahí el nacionalismo a la francesa.

Ciertamente, el deporte no es la guerra. Pero el deporte profesional devino en el siglo XXI la prosecución de la competencia entre naciones por otros medios que los militares. Ya no es un juego, pues crea enormes riquezas, y la corrupción, sobre todo la de los árbitros, se insinúa por todos lados.

Por este hecho y por el hecho de la globalización creciente de las reglamentaciones -sanitarias, industriales, financieras- observamos un rechazo casi universal de los factores de riesgo y el deseo de eliminar un componente esencial de toda actividad humana, a saber, la función del azar.

Antiguamente, veíamos allí el dedo de Dios. Maquiavelo laicizó la noción, llamándola "fortuna", el acontecimiento imprevisible que el hombre de acción acoge y explota. Napoleón quería generales que tuvieran suerte. Esta noción, que fue tan vivaz, se perdió hoy en día. Estamos en el principio de precaución, que deja a todo simple imprevisto fuera de la ley. La baratija de los vendedores de previsiones, de sondeos o de salud programada se arranca a precio de oro.

La demanda de seguridad asfixia el gusto, el goce del riesgo. Y cuando un gran futbolista querido por los dioses tiene suerte, el planeta entero se junta para que tenga mala conciencia. Y bien, que se sepa: jamás una reglamentación abolirá la realidad.

El autor es un psicoanalista lacaniano francés, fundador de la Asociación Mundial de Psicoanálisis
Traducción de Beatriz Udenio

http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=1205050

Judith Miller en Buenos Aires Lacaniana -reportaje-

2009-11-30T17:23:00.000-08:00

Judith Miller en

CULTURA • DOMINGO 29 DE NOVIEMBRE DE 2009
ENTREVISTA JUDITH MILLER FILÓSOFA
“Cuando se hecha al síntoma por la puerta vuelve por la ventana”
La hija de Lacan, filósofa y presidenta de la Fundación del Campo Freudiano, sostuvo la vigencia absoluta del psicoanálisis. Y dijo que su padre ya predijo en 1973 la crisis financiera actual. Por Héctor Pavón hpavon@clarin.com

DE VISITA. MILLER VINO A BUENOS AIRES A PRESIDIR UN ENCUENTRO SOBRE EL CAMPO FREUDIANO. “Es difícil saber lo que es un padre y también lo que es una madre...". Dice una intrigante Judith Miller, hija de Jacques Lacan, esposa de Jacques Alain Miller. Pero no se refiere a la pesada herencia psicoanalítica de su padre sino que las palabras surgen ante la pregunta sobre la paternidad que ostentan presidentes como Sarkozy y los Kirchner en países donde el psicoanálisis es una característica constitutiva de sus identidades. Judith Miller vino a Buenos Aires al XVI Encuentro Internacional del Campo Freudiano y al Encuentro Americano de Psicoanálisis Aplicado de Orientación Lacaniana, organizados por la EOL. En el octavo piso del hotel Plaza, Judith acomoda su elegancia parisina y habla de su padre, la persona a la que le debe tantos agradecimientos como reproches.

Han pasado 28 años de la muerte de Jacques Lacan. ¿Cómo ha envejecido su obra psicoanalítica? ¿Siguen vigentes sus palabras?

No entiendo. No puedo entender su pregunta porque todo esto tiene tanta actualidad, no sólo para mí, sino para cada persona. Cuando veo el esfuerzo que tenemos que hacer aún hoy para entender que Lacan en 1973 ya hablaba de la crisis que vivimos hoy y ver que eso no fue una profecía. El ha entendido la lógica del capitalismo. Hoy estamos sorprendidos por la crisis, pero Lacan dijo que no podía ser evitada: "hay un cambio del capitalismo que conduce a una reedición de sí mismo a través de una actividad que no tiene nada que ver con el desarrollo de un historial que será puramente financiero". Y concluía diciendo que eso iba a tener un efecto. Yo no podía entender cuando él decía que "somos todos proletarios". Yo no soy proletaria, soy parte de la burguesía. Pero tenía razón, hay una precarización general, mundial, de cada uno, que corresponde al desarrollo actual del capitalismo y que él ha entendido hace más de 40 años.

¿Y cómo se prepara al analista de hoy frente a esta precarización? Es difícil. No formo parte de los que tienen que hacer eso, pero los analistas lacanianos tienen que inventar, recibir las sorpresas que puedan aparecer en la clínica de hoy. Eso no es nuevo, Freud ya había dicho que el psicoanálisis marcha con el mundo; y Freud en sí mismo ha visto que por ejemplo la histeria, desde que el psicoanálisis empezó a ser practicado, ha cambiado. Cada histérica, a partir del momento que hay un vínculo analítico, encuentra otras vías para resolver su pregunta, su enigma. Lacan decía en chiste que la histérica es histórica. El chiste juega con las coincidencias. La novedad permanente es la enseñanza de Lacan. Pero no quiero que sea equivalente a decir tenemos únicamente a la enseñanza de Lacan y no tenemos que hacer nada más que repetir lo que él ha dicho. Los analistas y la gente que trabajan con ellos, los analizantes, particularmente, me parece, participan de una búsqueda al nivel clínico, de la doctrina analítica, a cada nivel que hace parte de las luces lacanianas.

Usted se refería a las sorpresas que llegan al diván y para las que tienen que prepararse los analistas. ¿Cuáles serían? La definición de una sorpresa es que es imprevisible. La profesión necesita una formación larga, amplia, intensa, profunda, que a la vez implica que los analistas siguen sabiendo que tienen que no saber. Y saben que ellos no saben lo que van a encontrar, ahí está la sorpresa. No es fácil eso, porque hay que ser uno mismo, muy bien analizado, quizás reanalizado, para mantener esta disponibilidad, esta capacidad de aprender una nueva cosa. Lo he visto con mis ojos en mi propia familia, no sólo con mi padre, también con otros analistas que estaban muy viejos, muy cansados, y que han seguido trabajando hasta el último día porque estaban de pie. También por mi padre: Lacan ha trabajado hasta el último día.

¿Y qué hace un analista cuando en su consultorio llega un empleado de Telecom donde se han suicidado 26 personas? Pienso que constituyen una epidemia de suicidios los de France Telecom. Encarna lo que Lacan llamaba la precarización generalizada de cada uno en el momento de la historia humana que conocemos, en la cultura globalizada. Aunque tenemos el progreso de las tecnologías, el desarrollo de la ciencia, el malestar de la cultura persiste. Quizás porque tenemos todo eso, el malestar sigue, no hay liberación. Hay consecuencias también de lo que se llama el progreso, y es por eso que Lacan no se decía progresista y Freud tampoco. Pienso que el malestar está en el corazón del hecho de que estamos condenados a ser humanos.

¿Este momento de crisis general repercute también de modo singular en la consulta al analista? Es evidente. Creo que fue así en cada época, no hay tantos períodos que hayan separado las épocas de la historia freudiana, pero creo que la Primera Guerra fue un momento importante para la obra de Freud. La Segunda Guerra también fue muy importante y Freud había previsto todo el horror que iba a producirse, en su obra de 1920 La psicología de las masas. Él había hablado de los que sería el fascismo antes de que se produjera.

Se repiten las voces que aseguran que los jóvenes latinoamericanos no pueden avizorar el futuro... ¿El psicoanálisis piensa en el futuro?

En primer lugar no conozco ninguna persona que no esté pensándose a sí misma en el futuro. Ahora, quizás un niño que no sabe cuál será su propio futuro, eso es diferente. Hay una angustia especial. Hoy los jóvenes conocen esta angustia. Quizás ellos no pueden decirla, pero tienen esta angustia. Es importante permitir a cada uno acercarse para ver de qué se trata esa angustia. Pero no podemos decir que ellos no tengan la dimensión del porvenir. Es una paradoja del capitalismo. Hoy, cuando el capitalismo trabaja cada día más sobre el tema de la seguridad, la inseguridad aumenta. Y de una cierta manera la infelicidad del capitalismo es que cuando empieza a trabajar sobre un punto para suprimirlo, lo refuerza. Es así para la exclusión, la segregación, todos los medios que se toma en el cuadro del capitalismo refuerzan la segregación. Y la precariedad aumenta en la medida que aumenta la seguridad, la promesa de seguridad. Pero pensar una vida sin seguridad, es pensar la vida como la muerte. Y, estar muerto para vivir bien es una paradoja también.

Existen terapias como las de las neurociencias que proponen tratamientos acotados. ¿Qué respuesta tiene el psicoanálisis ante el pedido de terapias breves? Las neurociencias proponen tratamientos más breves, más cortos. Es verdad que el efecto de un análisis no es de normalizar a nadie. Un análisis saca a la luz la singularidad de la persona que ha consultado. Es muy difícil saber quién soy yo. Una experiencia analítica permite ubicar cuál es mi deseo; si quiero lo que deseo. Es decir ubicar la división que cada uno tiene. Eso toma tiempo, es completamente antipático al apuro contemporáneo. Queremos ahora, inmediatamente lo que esperamos y es difícil de no ceder a este apuro. Pero el psicoanálisis no puede ceder a eso. Es una trampa. Cuando se echa el síntoma por la puerta, vuelve a entrar por la ventana. Ese es un principio fundamental del funcionamiento de la repetición.

Universidad de Psicoanálisis El 8 de noviembre Jacques-Alain Miller, yerno de Lacan, abrió las puertas de la Universidad Popular de Psicoanálisis Jacques Lacan. "Hay un tiempo para pensar -meditar, calcular, tergiversar- y hay un tiempo para actuar, pasar al acto, lo que implica atravesar con prisa la barrera del no saber", declamó Jacques Miller en París, el día de la inauguración. En Buenos Aires, Judith explica en qué consiste esta novedad: "Creo que es la primera vez en la historia del psicoanálisis que una iniciativa de este tipo está decidida. Tenemos que armar todo, pero tenemos las fuerzas que permiten decir podemos armar esta universidad popular de psicoanálisis".

¿Qué implica la palabra popular en el título de la universidad? Hemos pensado que una de las tareas de las escuelas y de todas las redes que existen acerca de las escuelas tienen que educar al pueblo sobre el descubrimiento freudiano. Hemos hablado de educación pos freudiana del pueblo, hemos hablado de eso en primer tiempo donde Jacques Lacan ha enseñado, es decir en Francia, pero nuestro trabajo es a nivel internacional, es evidente que en cada lugar esta educación freudiana del pueblo es una preocupación, una vertiente de nuestro trabajo.

Miller Básico París 1941, Presidenta de la Fundación Campo Freudiano. Doctora en filosofía, dirigió la publicación L'âne, y también la colección Champ Freudien en Editions du Seuil. Está casada con Jacques-Alain Miller, "curador" de la obra de Jacques Lacan. En el testamento, su padre la nombró heredera casi absoluta lo que le provocó disputas con su hermana. Miller es autora de Album Jacques Lacan. Imágenes de mi padre.

© CLARÍN

JORNADAS ANUALES DEL CID CORRIENTES-CHACO

2009-11-13T17:40:00.000-08:00

EL INCONSCIENTE Y

LA ESCUCHA DEL ANALISTA

Programa

Viernes 20 de noviembre, de 18 a 22,

Universidad Católica de Salta (Corrientes)

18.00: Acreditaciones

18.30: Apertura. Fernando Abelenda

19.00 Mesa Redonda:

El concepto de inconsciente.

Coordinador: Alfredo Pinsker

- Christian Gómez

- Carla Molinas

- José Chaín

20.00 Mesa Redonda:

Sujeto, efecto del lenguaje.

Coordinador: Christian Gómez

- Ariel Scherman

- María I. D´Andrea

- Dora Schmitman

20.50 Intervalo

Intervención de Enrique Acuña (Director del CID Corrientes-Chaco):
Posición del inconsciente y presencia del analista

****

Sábado 21, Centro Cultural Resistencia (Chaco)

10 HS.

El lugar del analista en la cura.

Coordinador: Luis Polo

- Laura López Urdapilleta

- Emilio Fernández

- Damián Leikis

11.30 Presentación de "Resonancia y Silencio". Libro de Enrique Acuña.

Coordina: Luis Polo. A cargo de María J, Roca y Julián Barreda

12.30 Mesa de cierre: Enrique Acuña, María J. Roca, Fernando Abelenda y Luis Polo

Jornadas - Encuentro

2009-11-13T17:39:00.000-08:00

HAPPENING 90 - EDITORIAL por Germán García

2009-11-13T17:31:00.000-08:00

Editorial
Lo que falta, lo que sobra.

El pasado que interesa es el lado
Inédito de la realidad que sale a la luz
en el momento presente.
Reyes Mate

Dentro de poco, como cada año desde que empezó el siglo, estaremos en Buenos Aires para conversar sobre lo que sale a la luz en el momento presente. Cada año hay una Delegación nueva, un Centro de Investigación nuevo, algún grupo que pide asociarse a la red que hemos configurado en el país.

Esta extensión creciente exige ser acompañada de los dispositivos institucionales que soporten la dirección que importa: incorporar analistas nuevos en la orientación lacaniana. Se habla de clínica y de episteme, pero se olvida con facilidad la política porque se la confunde con enredos triviales, porque se ignora que la política es el deseo (Lacan dixit).

El Encuentro de historia de la psiquiatría, la psicología y el psicoanálisis que se realizó en San Luis
(al que asistimos varios miembros de la EOL) reunió una diversidad de participantes del país y del extranjero. De manera inconsulta, el Centro de Investigación y Docencia local decidió no auspiciar el evento. Necesitamos una política de los auspicios, donde se pueda decidir en cada caso con el conocimiento del Comité de Iniciativa.

Como ya fue comentado en este mismo espacio por Samuel Basz, el Comité de Iniciativa impulsa
además la creación de asociaciones sin fines de lucro para alojar las actividades de los Centros de
Investigación y Docencia y producir una organización mínima que, por reglamento interno, facilite la permutación de las funciones y la renovación del interés común. No es fácil, lo comprobé en una visita reciente al CID de Junín, donde me resultaba arduo trasmitir la importancia de este paso para evitar que las cosas se reduzcan a quienes se acercan un tiempo y se van sin que se haya creado algo “vinculante” con el psicoanálisis.

Nuestra presencia no puede reducirse a ofrecer algún “puntaje” — lo que no está excluido— y alimentar vagas alusiones al psicoanálisis para hablar de - lo - que - interesa- a - la - gente. Queremos promover el análisis necesario de quienes desean ser analistas, queremos promover el control de quienes practican el psicoanálisis, queremos mantener la diferencia entre psiquiatría, psicología y psicoanálisis.

Nuestra política —después de cierto trabajo se puede hablar en la primera persona del plural—
alentada por un deseo, tan particular como se quiera, es la consecuencia de haber sacado a la luz
del momento presente el nombre de Oscar Masotta como insignia de un Instituto que preside
Jacques-Alain Miller, y que se realiza a través de docentes de la Escuela de la Orientación Lacaniana.
Sus decisiones son consultadas con el Consejo de dicha Escuela y con el Instituto Clínico de Buenos Aires. Esta aclaración final es para tener en cuenta, en tanto suele buscarse dirimir dificultades locales apelando a alguna contradicción entre instancias de la orientación lacaniana sin tener en cuenta que forman parte tanto del Instituto del Campo freudiano como de la Asociación Mundial de Psicoanálisis.
Nos vemos pronto en Buenos aires, para trabajar sobre lo que falta y dejar de lado lo que sobra.

Germán García

31 de octubre de 2009
HAPPENING 90 Directores de la publicación:
Samuel Basz, Jorge Chamorro, Germán García y Stella Palma
Responsable de la publicación:
El Comité de Iniciativa del IOM
(Samuel Basz, Jorge Chamorro, Germán García, Juan Carlos Indart, Roberto Mazzuca y Mónica Torres)

CONCEPTUAL 10 -ANIVERSARIO

2009-11-13T17:21:00.000-08:00

El número de una fiesta

-Aparición de Conceptual 10-

A diez años de la continuidad de "editar palabras", el oficio intangible del hacer revistas sigue siendo nuestro horizonte cercano.

Contamos marcas: lo que se dá como informe, es el efecto segundo de una enseñanza. La crónica, el registro, el ensayo "bricolage", son estilos que indican el camino a navegar entre cosas que no dejan huella -ni el pez ni la mujer, analogía de Oscar Masotta- sin embargo hacen olas. Hay pensamientos que merecen ser escuchados. Hay un deseo que empuja desde el remolino del psicoanálisis y sin chuparnos nos retorna a la pública escanción de nuestros resultados.

A diez años de Conceptual -estudios de psicoanálisis- celebramos su aniversario, por seguir existiendo ella -la revista- en los vaivenes propios del barco del psicoanalisis que sabemos, fluctua pero no se hunde...

Podran leer en este "diez", un documento que articula el valor de la Política a partir de atravezar la experiencia analítica (Germán García), aislando el factor cuantitativo que no se evalua sino por sus efectos particulares, venciendo el temor y el terror en una Argentina ya casi bicentenaria.

Por otro, el "plus de saber" que deja el hecho que la estructura simbólica bordea un hueco central, según cuenta el Dossier (Lucchelli, Fasano, L. Garcia, Ringelet, Ale, O.Gómez, Arnica y yo mismo), que dura en las concepciones del lenguaje como creación, para alegría de algunos.

Tambien estan aquí las apuestas por una Clínica (Testa, Leserre, Musachi, Mazza, Winitzky, Schwindt; C. Gómez) aún en la era esceptica en que el hombre feliz fuera concebido como ideal imposible por la cultura.

Metidos en el enjambre de los discursos leemos el apartado Conexiones, red de alianzas para el sobreviviente invento freudiano de no más de cien años. (Vasallo, Levi-Yeyati, Gandolfo , Tuñon , Danieluk, Gonzalez...)

Podran leer el retorno de la Crítica , ese factor desestabilizante de los paradigmas canónicos y del mantra de las iglesias, en lectores de textos (Andrade, Aleman, Garcia Urcola, Gaviot, Ferrante, Rodriguez, Ward...)

Diez años es algo: cuentas de la serie de los nombres propios hacia lo que de futuro hay en la anterioridad. Porque no hicimos de las influencias antepasadas un blasón indestructible, ni de las contingencias una herencia infinita, solo contamos con el psicoanálisis para editar las palabras que quedan por decir.-

Enrique Acuña

Sumario

Documento

• Psicoanálisis, política y verdad. Germán García

Clínica

• Sobre el límite de la práctica. Adriana Testa
• La transferencia como motor y obstáculo en la cura analítica. Aníbal Leserre
• Ficciones jurídicas. Graciela Musachi
• Dos estéticas en la articulación de la palabra con la voz. César Mazza
• El valor del medicamento. Germán Schwindt
• El psicoanálisis y la clínica del medicamento. Sofía Winitzky
• El síntoma: entre retórica y estilo. Christian Gómez

Dossier: ¿Qué queda del estructuralismo en el psicoanálisis?

• Un niño (guaraní) ha muerto .Entre la técnica y el rezo-. Enrique Acuña
• Una vez más la palabra guaraní. Osvaldo Gómez
• El sujeto sobre el que opera el psicoanálisis y el sujeto de la ciencia obedecen a una misma ley. Juan Pablo Lucchelli
• La lingüístería del inconsciente. Leticia García
• ¿Lectura estructuralista de Freud? Marcelo Ale
• El estructura-lismo que perdura. Cecilia Fasano
• Lacan con Lévi-Strauss. Gisèle Ringuelet
• «La Carta Robada» y el inconsciente a partir de Lacan. Valeria Arnica

Conexiones

• La polémica de san Agustín de Hiponacon los discípulos de Arrio. Sara Vasallo
• Neurosis traumática y trastorno por estrés postraumático. Elena Levy Yeyati
• Castración y Nombre del Padre. Ricardo Eduardo Gandolfo
• Las clavijas y los agujeritos. José Luis Tuñón
• Freud y las clasificaciones. La función del diagnóstico. Lorena Danieluk
• Correspondencias que cortan la historia (Freud-Ferenczi). Mauricio González

Crítica

• Oscar Masotta. Una leyenda en el cruce de los saberes. Juan Andrade
• La insistencia de un nombre. Sebastián Ferrante
• Asimilaciones. Fátima Alemán
• Masotta para todos. Daniela Gaviot
• Retrato del apasionado. Gabriela Rodríguez
• Una clínica de la transferencia. Daniela Ward
• Caída de identificaciones, ascenso del deseo. Inés García Urcola

Novedades de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata

JORNADAS IOM BUENOS AIRES Y ENCUENTRO AMERICANO

2009-10-30T12:23:00.000-07:00

Queridos colgas,
Para inscribirse en el 5to. Seminario Intensivo del IOM del 27-11-09 hay que mandar un mail con sus datos (Nombre, ciudad y mail) a

stpalma14@gmail.com con copia a iom@eol.org.ar

Cordialmente

Stella Palma - Secretaria IOM

Jornadsa y eventos

Jornadas anuales de la EOL

•	XVIII Jornadas Anuales de la EOL

•	Jornadas anteriores

XVIII Jornadas Anuales de la EOL

Opacidad del síntoma. Ficciones del fantasma
30 de noviembre de 2009 - Marriott Plaza Hotel
Contamos con la presencia de Eric Laurent y Judith Miller

Comisión Científica: Susana Amado, Silvia Baudini, Luis Tudanca, Hilda Vittar
Comisión Organizadora:
Coordinación: Viviana Fruchtnicht
Integrantes: Mónica Gurevicz, Julio Herrera, Jorge Malachevsky, Elsa Maluenda, Eugenia Molina, Gustavo Sobel, Hector Tarditti.

•	Novedad importante
•	Información general
•	Argumento
•	Ejes Temáticos
•	Noches preparatorias
•	Modalidad de inscripción y forma de pago

Boletines

•	Boletín Nº 1
•	Boletín Nº 2
•	Boletín Nº 3
•	Boletín Nº 4
•	Boletín Nº 5
•	Boletín Nº 6
•	Boletín Nº 7

•	Boletín informativo
•	Boletín Nº 8
•	Boletín Nº 9
•	Boletín Nº 10
•	Boletín Nº 11
•	Boletín Nº 12

ver mas en: web de la Escuela de la Orientación Lacaniana

www.eol.org.ar

Clase Seminario Clinico "Escritos, una conexión intertextual"

2009-10-23T09:44:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA
Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y por el Departamento
de Psicoanálisis de la Universidad París VIII - Presidente: Jacques-Alain Miller

CENTRO DE INVESTIGACIÓN Y DOCENCIA CORRIENTES-CHACO

7ª. Clase Seminario Clínico - Ciclo 2009

ESCRITOS, UNA CONEXIÓN INTERTEXTUAL

Tema: El padre en las neurosis y las psicosis. Nombre y función.

Docentes: José Chaín y Damián Leikis

Interlocución: María I. D’Andrea

Miembros del C.I.D. Corrientes-Chaco

Fecha: Viernes 30 de octubre, 20:30 horas

Lugar: Córdoba 1131, Corrientes

Arancel: Profesionales $ 30 y Estudiantes $ 20

Informes: (03783) 43-4143 y (03722) 15657064

HAPPENING N 89 Editorial -por Samuel Basz

2009-10-05T21:10:00.000-07:00

Editorial

Samuel Basz

La Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL), el Instituto Clínico
de Buenos Aires (ICBA) y el Instituto Oscar Masotta (IOM)

Por una comunidad epistémica de raíz psicoanalítica

El crecimiento y la consolidación del trabajo que sostiene el IOM define un panorama que renueva la responsabilidad política que los numerosos colegas que sostienen la experiencia quieren asumir.

La necesidad de asegurar el análisis personal de los practicantes, las supervisiones, el estudio y la
investigación teórica y clínica es consecuencia de la madurez que va adquiriendo la tarea emprendida.
En este sentido es relevante alentar la vigencia de autoridades analíticas locales que puedan hacer consistente una transferencia de trabajo allí donde aún no hay una comunidad epistémica analíticamente establecida.

Para acompañar este nuevo desafío se constituyó una nueva instancia, el Consejo Asesor del IOM, integrado por el Comité de Iniciativa del IOM, un representante del Consejo de la EOL y uno del ICBA.
La designación de Beatriz Udenio —directora ejecutiva del ICBA— y de Mauricio Tarrab —por la
EOL— para formar parte de este Consejo da una idea clara de la importancia que tiene esta nueva etapa para el Campo Freudiano.

Este Consejo tiene la tarea precisa de atender a los indicadores que permitan legitimar este crecimiento, asegurar el compromiso de los miembros de la EOL con esta política y alimentarla con la experiencia docente del ICBA.

Por su parte, el Comité de Iniciativa mantiene su configuración y sus funciones.
Una de las cuestiones prácticas que son condición para la puesta en régimen de esta estrategia es la constitución en cada CID y en cada Delegación de una Asociación Civil que tenga personería jurídica y que se pueda regular por un estatuto adecuado a cada lugar y afirme, en sus fundamentos, la adhesión al Instituto Oscar Masotta. Es un paso decisivo para aunar la autonomía administrativa con el lazo asociativo en un contexto jurídicamente adecuado.

HAPPENING
Boletín del Instituto Oscar Masotta
Nº 89
30 de septiembre de 2009
Directores de la publicación:
Samuel Basz, Jorge Chamorro, Germán García y Stella Palma
Responsable de la publicación:
El Comité de Iniciativa del IOM
(Samuel Basz, Jorge Chamorro, Germán García, Juan Carlos Indart, Roberto Mazzuca y Mónica Torres)
Diseño y maquetación:
Prensa y Difusión del CID-Tucumán (Diego Perez Collado)
HAPPENING Nº 89
2
septiembre de 2009

Oscar Masotta, 30 años despues -Algunas consecuencias-

2009-10-05T21:07:00.001-07:00

Lunes 19 de octubre de 2009-
21 hs.
E.O.L.
Buenos Aires